原文
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”
先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’者，得之。”
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”
华杉详解
徐爱问的“知止而后有定”，是《大学》的核心内容——止定静安虑得。整句话是：
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
朱熹在《四书章句集注》里注解道：“止者，所当止之地，即至善之所在也。知之，则志有定向。静，谓心不妄动。安，谓所处而安。虑，谓处事精详。得，谓得其所止。”
这一段，张居正说得特别清楚——
止，是“止于至善”的“止”。止于什么样的至善呢？就好像到家了一样。
定，是志有定向。人若先晓得那所当止之处，其志便有定向，便无所疑惑。
静，是心不乱动。所向既定，心里便自有主张，不乱动了。
安，是安稳的意思。心里既不乱动，自然随遇而安，凡物都动摇他不得。
虑，是处事精详。心里既是安闲，则遇事来，便能仔细思量，不忙不错。
得，是得其所止。既能处事精详，则事事自然停当，凡明德、新民，都得了所当止的至善。
有一种说法叫“太忙的人不能成功”，非常有道理!人为什么会那么忙呢？就因为不知止处，不知至善之地，所以就到处把捉，什么机会都不愿错过。其实只要志有定向，清楚自己的使命，就能有所为、有所不为，日积月累，自然水到渠成。
成功是一种时间现象，我们总是低估成就一项事业所需的时间，所以总是焦虑，心不定、心不静、心不安，总是做乱动作、废动作，这就是学习“止定静安虑得”的现实意义。
现在我们回头来看徐爱的问题：“‘知止而后有定’，朱熹老师认为‘定’的意思是‘事事物物皆有定理’，似乎与先生您的说法相悖。”
王阳明回答说：“到事事物物上去求至善，就跑到外面去了。至善，本来就是心的本体，只要你通过明明德，不断擦亮自己，到达至精至一的地方，到达精神的极致，便是至善之地。当然，至善也从未脱离具体事物，朱熹在《大学》中注解‘止于至善’时说：‘盖必有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。’这个说法就非常在理。”
徐爱又问：“至善如果只在心里求，恐怕对天下之事理没办法穷尽吧？”
王阳明说：“心就是理。天下还有心外之物、心外之理吗？”
其实，有什么事是你自己心里不明白的呢？只是因为有了私心，就心不正，意不诚，从而自欺欺人地找借口、装糊涂罢了。
原文
爱曰：“如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”
先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理？事君，不成去君上求个忠的理？交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理？都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
华杉详解
徐爱接着问：“比如侍奉父亲的孝、侍奉君上的忠、与朋友交往的信、治理人民的仁，这当中有很多的理，恐怕不能只在心里求，而不去仔细体察吧？”
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