原文
澄问“操存舍亡”章。
曰：“‘出入无时，莫知其乡’。此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子’，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”
又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有‘乡’邪？”
华杉详解
陆澄问《孟子》里“操存舍亡”那一章。
“操存舍亡”出自《孟子·告子上》，是接着前面的“夜气”来说的，要把那善心操持、保存住。
原文是：
孔子曰：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。”惟心之谓与？
操，是操持，持守。舍，是放弃。
孔子说：“抓住它，就存在。放弃它，就亡失。出出进进没有一定时候，也不知道它何去何从。”这就是在说人的心吧？
朱熹注解说：“心之神明不测，得失容易，而保守甚难，所以不可顷刻失其养。学者当无时不用其力，使神清气定，让这心时常保持在清晨善念充满的状态，则其心常存，不管处理什么问题，都能以仁义处之。”
朱熹又说：“我的老师曾经教导我：‘人哪，未尝没有理义之心，只要你持守住它，它就在。’”
这可以结合孟子的四端论来理解：恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。抓住那心的善端，它就存在，扩充它、放大它，就是仁、义、礼、智、信。放弃了那心的善端，这善端善念就亡失了，就走向恶。这善恶之心，欲念和克制，喜怒哀乐的情绪，在心里出出进进，也没什么规律，所以要戒慎恐惧，时刻警醒，克己复礼，困知勉行。
王阳明说：“‘出入无时，莫知其乡’，这虽然是就常人的心而言，但学者应该知道，心的本体，本来就是如此，没有什么出啊入的，这样，操存的功夫才不会跑偏。不能说，出去了就亡失了，进来了就操存了。心的本体是无出无入的，如果要说出入，则思虑的运用就是出，而心的主宰还是昭昭在此，有什么出的呢？既然没有出，那又哪有入呢？
“程颐说‘心要在腔子里’，这‘腔子’，不是胸腔，也只是天理而已。每天应事、接物、待人，都不出天理，就是心在腔子里操存着；离开了天理，就是放纵亡失。”
又说：“心的出入，也只是动心和静心而已，动静并没有端倪，哪有什么方向呢？”
居仁行义，就是心在腔子里。是在仁里面，以仁义天理，应万事万物；而不是在仁外面努力往里走，或出出进进。
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