原文
问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’，此言如何？”
先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说精一，自是尽。”
华杉详解
陆澄问：“朱熹说：‘条分缕析，可以使天理极其精确而不会混乱，然后整合起来，又可以尽其天理之大，而无所不包。’这话怎么样呢？”
王阳明说：“能穷尽吗？恐怕也穷尽不了!这天理，只是一个理，怎么能条分缕析？既不能分开，又怎么去综合？圣人说‘惟精惟一’，就已经说完了，哪有什么析呀合的？”
朱熹的话，要从程颐“理一分殊”的理论说起。世间万物，整个宇宙，只是一个理，而具体落实到一事一物和人的一言一行，又各有各的理。总的来说是个天理，分开来则有物理，有伦理，有事理。所以，格物致知，要一事一物、一言一行地格，条分缕析，了了分明。合起来呢，则能得到天理的全体。
王阳明就说，这样是得不到全体的!因为他年轻时格过，他这么勤奋地往死里格，也没格出什么东西来。所以后来有了龙场悟道、致良知之说，知道了要向内求，不向外求。
实际上，王阳明如果没有之前几十年的朱熹式格物致知，又如何能得到龙场悟道的王阳明式知行合一呢？不能吃了最后一个包子饱了，就说前面的包子都不该吃啊!
王阳明的致良知、知行合一，也强调要诚意，要立志，要事上磨炼。
我们说要修得心如明镜，物来则照，良知良能，无所不能。那这心如明镜，物来则照，遇事无所不能，剖决如流，从哪里来？主要从事上磨炼来，从历史经验来。因为你有那么多具体的阅历、经历、经验，然后知行合一，才能有那物来则照的心之明镜。
如果只对着自己的心去求，就成了坐禅，那就又和王阳明少年时对着竹子格物一样，一无所获，未免又要怨王老师也骗人了。
但朱熹老师说要穷尽世间万事万物之理之后，再合成一个理，你穷尽得了吗？王阳明老师说穷尽不了，肯定是王老师对呀!谁穷尽得了呢？肯定把人都给搞宕机了。
这里的结合点、关键点在哪儿？
就在于立志。志有定向。
我们说“止定静安虑得”，志有定向，就能知止，有做事的知止，也有学习的知止。你要有明确的学习目标和学习范围，在这个范围里，就要用一生去追求穷尽。
真正的穷尽当然是不可能的，但这是方向。就像孔子说，中庸只能无限趋近，不可能达到。正因为不可能达到，永无止境，才是我们一生的事业。在边界上知止，在方向上永不停止。
原文
“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”
华杉详解
王阳明说：“反省体察是在有事时存心养性，存心养性是在无事时反省体察。”
儒家的存心养性，不是坐禅养生。坐禅养生是什么都不想；而儒家呢，是随时都在反省，都在给自己纠错。做事的时候，一边做一边反省，做完了要复盘，再检查反省。没做事的时候呢，晚上躺在**，还要三省吾身，把今天的事过一遍：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？
听起来，做个儒家真是很累!但是如果你真养成这个习惯，一是可以少犯好多好多错，二是错越纠越少，后来你想犯错也犯不了了——因为稍微不对劲你马上就会自动“报警”，你会不安，会自动调整过来。这就达到了中庸，实现了孔子70岁的境界：从心所欲不逾矩。这是什么境界？就是“生知安行”的境界了。
颜回“不二过”，同样的错不犯第二次。孔子的好朋友，卫国大夫蘧伯玉，“行年五十而知四十九年之非”，每天复盘反省，到了50岁，过去49年自己犯过什么错全知道。这两位是《论语》里最能存心养性、自我省察的模范。
很多人不理解，为什么要那么强调不犯错？
我们说，最高的效率是什么？不是做事快，而是不返工。
最快的进步是什么？是不退步。我们进步不了，都是因为经常退步。如果每一步都巩固，一点也不退，不管多么慢的进步，最后都快过所有人。
那投资呢？最赚钱的投资是什么？巴菲特讲了三条：第一条是不损失本金，第二条是不损失本金，第三条是不损失本金。一辈子投资，从来没损失过本金，有时赚多有时赚少，但是没亏过，所以是世界第一。
要减少犯错，要高效率进步，就要舍得花时间复盘。不仅项目工作要复盘，每次应事、接物、待人，自己的一言一行，也要随时复盘省察。自己的每一天，都要自己每晚复盘。
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华杉讲透王阳明心学
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