在《大学》中，对“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的含义都做了讲解，偏偏没有解释什么是“格物致知”，可能是竹简断掉了，亡失了，总之是没有了。于是，朱熹在编辑四书的时候，就补写了格物致知的解释，他说：
“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未穷，故其知有不尽也，是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”
朱熹的意思，格物致知就是即物穷理，如果你没有把天下万物都研究透，你的“知”就还没有穷尽。必须用力日久，万事万物的表里精粗没有没研究到的，才能达到“知之至”。
所以，朱熹的“格物”，就是研究事物；“致知”，是达到“知之至”，是“至”，不是“致”。
那么问题来了，按八条目的逻辑，前后是“打通关”的充要条件次序关系，如果要先格物致知才能诚意正心，而格物致知是要搞清楚全部万事万物，那格物致知永远完不成，诚意正心后面的步骤就永远开始不了。
王阳明发现了这个问题，于是他说朱熹错了!格物致知的格，不是研究，而是“格正”，是一个格子，是一个是非善恶的标准。物呢，就是你每天遇到的，要处理的每一件事物，那事物来了，你就拿出是非善恶的格子往上面一套，套得上，就是“是”，是“善”，就去做；如果套不上，就是“非”，是“恶”，就不要去做。这样，每一件事的是非善恶，都了了分明。这就是“致知”，是致良知。良知自然会知，你自己都知道，没有不知道的。
知道该怎样，那么该怎样就怎样，这就是诚意。有这个诚意，心就正了，不会“心不正”，不会跑偏，心安理得，从心所欲而不逾矩，修身齐家治国平天下就全都没问题了。这个思想，最后总结为王阳明的“四句教”：
无善无恶心之体，
有善有恶意之动，
知善知恶是良知，
为善去恶是格物。
王阳明说：格物，就是《大学》实际下手的地方，彻头彻尾，从初学到成为圣人，就这一个“格物”功夫而已，并不只在入门的开始有这一段。
所以可以理解为，格物就是儒家修养的全部!你从小就可以练。比如上小学一年级，上课了，这上课，就是一物，把是非善恶的标准往上面一格，应不应该认真听讲？应该!那么就每堂课都认真听讲。从小学一年级到高中三年级，每件事你都格物致知，按着正确选择去做，那么要想学不好都难!
作为成年人，现在每天的问题是吃饭吃多了吃出肥胖三高，喝酒喝多了伤身体，你也每一筷子都格一格，这一口该不该吃？每一杯酒都格一格，是不是不该再喝了？然后按正确的去做。你的身体健康也不会有问题了。
在你的整个一生当中，你所遇到的每一件事，事实上你都清楚何为正确的做法，这就是良知。你格物致知，全都依据良知处理，就是圣人!不可能不是圣人!
就这么简单，把这个原理理解了，就可以读王阳明了，什么“致良知”“知行合一”，就跟“1+1=2”一样简单。
华杉
2023年12月19日
于华与华办公室
哦豁，小伙伴们如果觉得倾城文选不错，记得收藏网址 或推荐给朋友哦~拜托啦 (>.<)
传送门：
华杉讲透王阳明心学
王阳明《传习录》详注集评 pdf