原文
来书云：“前日‘精一’之论，即作圣之功否？”
“精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以气言。理者，气之条理；气者，理之运用。无条理则不能运用，无运用则亦无以见其所谓条理者矣。精则精，精则明，精则一，精则神，精则诚；一则精，一则明，一则神，一则诚。原非有二事也。但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏，是以不相为用。前日“精一”之论，虽为原静爱养精神而发，然而作圣之功，实亦不外是矣。
华杉详解
这是讨论“惟精惟一”。《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
人心惟危，人心是危险的，总是有欲望，所以不能居于中道，就是有偏颇。要注意自己的心之危，管住自己。“道心惟微”，道心，是天道，天道是非常微妙的，你不好把握。你把握不了自己那危险的心，更把握不了天道。
天道之心是什么心呢？《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”道心就是天性。用王阳明的说法，就是良知，是天命之于人的本心，还没有被人欲所掺杂。这很微妙，也可以说很微弱。欲念一来，道心就变成了人心，就有危险了。
怎么办呢？“惟精惟一”，就是要精纯、精确地把握，百分之百纯正不二，不偏离道心，允执厥中，执守中道。什么叫“中”？《中庸》说是“不偏之谓中”，不偏不倚，无过不及，恰到好处，恰如其分，一点毛病都没有。
陆原静来信问：“前些日子先生说到的精一，是不是就是做圣人的功夫呢？”
王阳明回信说：
“惟精惟一”的“精”，是就理而言；“精神”的“精”，是精气神，就气而言。理，是气的条理；气，是理的运用。没有条理，就没有运用；没有运用，也无法看到条理。做到了精纯，就有了精气，就能澄明，就能一心不二，就有神妙，至诚如神；做到了一心不二，就能精纯，有精气，就能澄明，就有神妙，至诚如神。所以，精就是一，一就是精，是一回事，不是两回事，只是后世儒者的学说和道家的养生学说各执一偏，无法相互促进。前些日子我说的精一之论，虽然是针对你喜欢存养自己的精神而发的，但是做圣人的功夫，也不过如此。
精就是一，一就是精。前面陆澄问过：“‘惟精惟一’是如何用功的？”先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。”
王阳明和陆原静的这段通信，从字面上看，大概是他之前针对陆原静喜欢存养自己的精神而言。这是另一个话题了。存养精神的“精”，不是惟精惟一的“精”。
不过，存养精神，对我们今天的工作、学习、生活也很有价值。今天的社会，信息量太大，机会太多，多数人都习惯于把自己排得太满，唯恐错过了什么。实际上，只有尽量多静下来，向自己的内心求，才能进步。对自己的身体和精神，都要省着点用。止定、静安、虑得，能静下来，才能有所得。曾国藩告诫曾国荃要“少举事”，也是要他存养精神。曾国藩说：“你衣锦还乡，不要今天想捐座桥，明天想修条路，虚耗精力，耽误自己修养进步。要少举事，晚上不要出门应酬，早睡早起，对学问下日日不断之功，才能有所成就。”少举事，存养精神，才能在修身和志向上惟精惟一。
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