原文
问：“程子云‘仁者以天地万物为一体’，何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”
华杉详解
陆澄问：“程颢先生说‘仁者以天地万物为一体’，为什么墨子的兼爱之说，反而不被认为是仁德呢？”
墨家的爱和儒家的爱，是针锋相对的。儒家的爱是有等差的，推己及人，由近及远，先修身齐家，爱自己的家人，爱妻子儿女、父子兄弟，再爱亲戚朋友，再爱本乡人、本国人，最后爱全世界人，爱天地万物。墨家的兼爱则主张爱无差别等级，不分厚薄亲疏。
王阳明回答说：“这很难说清楚，必须你们自己去体认才能明白。仁德是造化万物、生生不息的天理，虽然弥漫于天地之间，无处不在，但它的流动变化，作用发生，也有一个渐进的过程。比如冬至一阳生，阳气开始回升，从十一月到来年四月，一路升到六阳。如果没有一阳，哪来六阳？夏至一阴生，阴气的变化也是一样的道理。
“因为有一个渐进的过程，所以有一个发端的地方；因为有一个发端的地方，所以能生长；因为在生长，所以生生不息。比如树木，生根发芽，树根就是它发端的地方；抽芽，然后长树干；有树干，然后有枝叶，最后生生不息。如果没有芽，枝叶从哪里来？能抽芽，下面必有一个根。有根才能生，无根它便死。没有根，怎么抽芽？
“父子兄弟之爱，就是人心生意的发端处，就像树木的抽芽，从这里出发，去仁民，爱物。墨家兼爱无差等，把父子兄弟与路人一般看待，他就没有了一个发端的地方。不抽芽，便知道他无根，便不是生生不息，怎么能叫作仁呢？孝悌是仁的根本，这却是说仁理是从孝悌里生发出来。”
儒家和墨家，都是理想主义的。但是儒家的理想扎根于人的原始冲动，首先是爱自己的家人，再爱别人。遇到无道暴君，首先是明哲保身，保护自己的人身安全，不去跟他死磕。墨家的理想则已经脱离了人伦，变成了纯粹理想的世界主义。这里没有谁对谁错，只有你个人的选择。
先爱自己的家人，王阳明说：“父子兄弟之爱，就是发芽处。”那下面的根是什么呢？我以为是先爱自己。只有爱自己，自己过得好，才有能力去爱别人。孔子一以贯之的忠恕之道，忠是“己欲立而立人，己欲达而达人”，出发点是自己，我自己想得到的，也帮助别人得到。恕是“己所不欲，勿施于人”，自己不想遭遇的，不要加之于别人。根在自己身上，将心比心，推己及人，推己才能及人，由近才能及远——这是儒家的逻辑。不像墨家那样，也不管你是从哪儿来的，爱谁都一样。
每次坐飞机，空姐讲述安全须知，说：紧急情况下，要戴好氧气罩。如果你带着孩子，你要先给自己戴好，再去给孩子戴。否则，给孩子戴了一半没弄完，你先倒下了。所以，就算你爱自己的孩子，也要先保护自己，这样才有能力去保护孩子。
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