原文
侃去花间草，因曰：“天地间何善难培、恶难去？”
先生曰：“未培、未去耳。”少间曰，“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者，理之静；有善有恶者，气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”
曰：“如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作恶。”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶？”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身‘行不著、习不察’。”
曰：“‘如好好色，如恶恶臭’则如何？”
曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正。须是‘廓然大公’，方是心之本体。知此，即知‘未发之中’。”
伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”
华杉详解
薛侃在花间除草，感慨说：“天地间为何善如此难培养，恶又如此难去除啊!”
王阳明说：“那是因为你没有真正去做培养善、去除恶的功夫罢了。”过了一会儿，又说，“像你这样看待善和恶，都是从自身角度出发来思考，这样就会出错。”
薛侃没有理解。
王阳明说：“天地间的生命，比如花和草，又有什么善恶之分？你想赏花，便认为草是恶。如果你想要用草，又会认为草是善了。善恶都是你自己心中的好恶感情，所以我知道这是错的。”
薛侃说：“那难道世间就没有善恶之分吗？”
“无善无恶，是天理之静；有善有恶，是你心气之动。心气不动，就没有善恶，就是至善。”
“那佛家也说无善无恶，与先生您的无善无恶如何区别呢？”
“佛家执着于无善无恶，对一切人事都不管不顾，不能用来治理天下。圣人所说的无善无恶，只是让人不要从自身角度去区别善恶，自己的心气不动，而遵循王道，归于天理标准，就是自然遵循天理，自然就有帮助天地万物各得其所的力量。”
王阳明这里引用的“无有作好”“无有作恶”，出自《尚书》：
无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。
不凭一己私意去喜好、偏袒；不凭一己私意去厌恶、陷害；始终站在王道的立场，始终遵循天理的大是大非行事。
薛侃说：“这么说，草既然不是恶，那就不锄草了？”
王阳明说：“你这又落入佛家、道家的状态了。草既然妨碍你的花，何妨除去？”
“那不又是作好作恶了吗？凭着自己的私意，去给草判定了善恶？”
哦豁，小伙伴们如果觉得倾城文选不错，记得收藏网址 或推荐给朋友哦~拜托啦 (>.<)
传送门：
华杉讲透王阳明心学
王阳明《传习录》详注集评 pdf