原文
来书又有云：“人情机诈百出，御之以不疑，往往为所欺；觉则自入于逆、亿。夫逆诈，即诈也；亿不信，即非信也；为人欺，又非觉也。不逆、不亿而常先觉，其惟良知莹彻乎？然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣。”
“不逆不亿而先觉”，此孔子因当时人专以逆诈、亿不信为心，而自陷于诈与不信；又有不逆、不亿者，然不知致良知之功，而往往又为人所欺诈，故有是言。非教人以是存心，而专欲先觉人之诈与不信也。以是存心，即是后世猜忌险薄者之事。而只此一念，已不可与入尧舜之道矣。不逆、不亿而为人所欺者，尚亦不失为善，但不如能致其良知，而自然先觉者之尤为贤耳。崇一谓“其惟良知莹彻”者，盖已得其旨矣然亦颖悟所及，恐未实际也。
盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而无不同。“不虑而知”“恒易以知险”“不学而能”“恒简以知阻”“先天而天不违。天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？”夫谓背觉合诈者，是虽不逆人，而或未能无自欺也；虽不亿人，而或未能果自信也。是或常有求先觉之心而未能常自觉也。常有求先觉之心，即已流于逆、亿而足以自蔽其良知矣，此背觉合诈之所以未免也。
君子学以为己，未尝虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未尝虞人之不信己也，恒自信其良知而已；未尝求先觉人之诈与不信也，恒务自觉其良知而已。是故不欺则良知无所伪而诚，“诚则明”矣；自信则良知无所惑而明，“明则诚”矣。明、诚相生，是故良知常觉、常照。常觉、常照则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。是谓“易以知险，简以知阻”，子思所谓“至诚如神，可以前知”者也。然子思谓“如神”、谓“可以前知”，犹二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也。若就至诚而言，则至诚之妙用即谓之“神”，不必言“如神”；至诚则“无知而无不知”，不必言“可以前知”矣。
华杉详解
欧阳崇一来信问：怕被别人骗，怎么办？
信中说：
人情诡诈多变，如果不加怀疑防备，往往就被人骗。如果事先防备呢，觉得自己又先落入逆、亿，自己先去怀疑别人、猜测别人。这逆诈就是欺诈，猜测就是不诚信，被人欺骗又是自己不觉悟，怎么都不对。要想不去怀疑、猜测他人，又能自然察觉对方是不是要骗我，只有良知透彻的人才做得到吗？然而诚实和欺诈的差别实在是太过细微，因为不能觉悟的人和欺诈的人，都很多啊!
欧阳崇一讲的“逆、亿”，出自《论语》：
子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎!”
逆，是预先揣度。亿，是臆想。先觉，是无心而自然知觉。
孔子说，不预先揣测别人会骗我，也不凭空猜测别人会不老实；然而，当对方稍有不诚不信的时候，又能马上自然察觉，这样的人，才是贤者吧!
这句话既深不可测，又特别简单，清澈见底!什么意思呢？真正至诚的人，谁也骗不了他!因为他最知道诚是怎么回事；你稍有不诚，他马上“自动跳表”，觉察出来。所以《中庸》里讲至诚无息，无息则博厚，则悠远，则高明。无息，是没有间断，不会去揣测别人对我诚不诚，我永远都是至诚待人，所以至诚者博厚，厚德载物；至诚者悠远，走得远，走得长；至诚者高明，谁也骗不了他，活在他人想象之外。所以《中庸》说“至诚之道，可以前之”，事先就知道。又说“至诚如神”，就跟神一样。
王阳明回信说：
孔子说不预先揣测别人会骗我，也不凭空猜测别人会不老实；然而，当对方稍有不诚不信的时候，又能马上自然察觉。那是针对当时的人说的。他们一方面因为总去提防、猜测别人，而把自己陷于欺诈和不诚信；另一方面因为不知道有致良知的功夫，又总是被人骗。所以，孔子的话，不是要人存防备、猜测之心，来预先觉察别人的欺诈。因为你存了这个心，就成了猜忌浅薄之人，就远离了尧舜之道。不去防备别人、猜测别人，而被人骗，那至少你自己还不失为一个好人，只是赶不上那些能其致良知，不需要防备就能事先觉察对方不老实的人罢了。你说的“良知晶莹透彻者”，就已经得其要旨了。不过，这也只是你的聪明领悟到的，在实际中恐怕还不能做到。
良知之在人心，亘古不变，充塞宇宙。《孟子》说：“人之所不学而能者，良能也；所不虑而知者，良知也。”不学而能、不虑而知、不思而得，这都是宝贵的良知、良能、本能、自觉。
《易经》说：“夫乾，天下之至健也。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。”乾坤天地，大道至简，道德行为的力量，就是始终简易平常，自然知道何处有险阻。
《易经》说：“先天而不违。天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？”与天地万物为一体的圣人，能够通晓天地万物的道理，先于天道，而天道的运行不会与他违背。天道都不会与他的德行相违背，何况人呢？何况鬼神呢？
那些不能觉悟、欺诈不实的人，虽然不欺骗别人，但未必能做到不自欺；虽然不猜度别人，但自己未必能做到自信。所以呢，总存着要事先觉察他人意图的心，却不能觉察自己。先存了要提防觉察他人的心，就已经流于逆、亿，已经遮蔽自己的良知了。这就是为什么他们无法免于不能觉悟和被欺诈的缘故。
《论语》说：“古之学者为己，今之学者为人。”学习是为自己学，不是为别人学。不是为了觉察别人，是为了觉察自己；不是为了防备别人骗自己，只是为了不要欺骗自己的良知而已；不是担心别人不信任我，只是始终相信自己的良知而已；不是为了能事先醒觉别人是不是要骗我，只是始终醒觉自己的良知而已。
不自欺欺人，良知自然真诚无伪，诚实无欺。《中庸》说：“诚则明。”心中至诚，自然明觉；自信则良知无所疑惑而明觉，所以又说“明则诚”。明、诚相生，所以良知常存、常照，就像一面明镜高悬，万事万物在它面前也无法掩饰其美丑。为什么呢？良知不欺诈就是真诚，真诚就无法容忍欺诈，如果有人欺诈，马上能够察觉；良知自信明觉，所以无法容忍不诚信，如果有人不诚信，马上能够察觉。这就是“易以知险，简以知阻”，简单得很!
子思在《中庸》里说：“至诚如神，可以前知。”但是子思说“如神”，说“可以前知”，还是分作两件事来说，是说至诚的功效，也还是说给那些不能先觉的人的。在我看来，至诚就是神，不是“如神”；至诚无知无不知，不用说“可以前知”。
王阳明的话，非常清楚明白了。但是要知行合一，在实际中做到，那又是一回事。我的体会，防骗哲学：首先是不怕吃亏，不占别人便宜就行；不怕被骗，自己不骗别人就行。有了这个态度，有了这个自信，再去修炼自己。一辈子不骗人似乎很容易，但不骗自己就很难。而骗了自己——自欺欺人——自欺必然要欺人，所以不骗别人也很难!防备自己不要骗自己，不要骗别人，这都已经防不过来，哪顾得上防备别人是不是骗子!“古之学者为己，今之学者为人”。咱们要紧的是自己不要成了骗子，别人是不是骗子，就实在顾不上了。
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