原文
志道问：“荀子云‘养心莫善于诚’，先儒非之，何也？”
先生曰：“此亦未可便以为非。‘诚’字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的工夫。明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。《大学》‘欲正其心，先诚其意’，荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎，此便见圣贤大公之心。”
华杉详解
林达，字志道，号愧吾，是王阳明的弟子。
志道问：“荀子说‘养心莫善于诚’。先儒却说他说得不对，为什么呢？”
荀子的话是这样的：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。”君子养心，关键在于诚意，做到至诚，就没有其他事了。
说他不对的是程颢。程颢说：“孟子言‘养心莫善于寡欲’，寡欲则心自诚；荀子言‘养心莫善于诚’，既诚矣，又何养？此既不识诚，又不知所以养。”把荀子批得挺狠。
王阳明说：“荀子的话也没什么不对。‘诚’字也可以从功夫上来理解。诚是心的本体，求复其本体，就是思诚的功夫。程颢先生说‘用诚敬的心来存养它’，也是这个意思。《大学》八条目，说‘欲正其心，先诚其意’，也是这个意思。荀子的话固然毛病不少，但也不可一概吹毛求疵。大凡看人言语，如果有先入为主之见，就会失之过当。《孟子》里，还记载了孟子引用阳虎的话‘为富不仁’。阳虎是反面人物，但是他说得对的，孟子也照样引用并注明出处，这就是圣贤大公之心。”
王阳明这段话有几个概念。
先说“为富不仁”，出自《孟子》：
“是故贤君必恭俭礼下，取于民有制。阳虎曰：‘为富不仁矣，为仁不富矣。’”
所以贤明的君王一定恭敬节俭，礼待下人，取之于民，总有节制。就像阳虎说的，国君要想自己富，就没法施行仁政；要想行仁政，就不要想着自己发财。
所以为富不仁不是讲商人发财，而是讲国君的税赋。
第二个概念“圣贤大公之心”，也是孟子的观念。善为天下公，善言善行，不是你的，也不是我的，而是天下之大公，是大家的。君子之德，最高境界是善与人同，舍己从人。
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。
大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
这里讲德行的三个境界：闻过则喜、闻善则拜、与人为善。与人为善，不是指对人好，不是善良，是别人有好的观点，我拿过来就用。舍己从人，随时可以放弃自己的观点，跟着别人走。大舜，从耕种做农民，到做陶工、做渔民、做帝王，都是跟别人学习，把大家好的观点、方法都学过来，这就是与人为善。君子最大的优点，就是能舍己从人，与人为善。
所以，哪怕是阳虎的话，孟子觉得可取的，他也取。不因言废人，也不因人废言。
第三个概念，刚才说了，君子的最高境界是与人为善，舍己从人，善与人同。但是，人们为什么要追求与众不同呢？做人做事追求与众不同，学问上追求“自己的东西”，是人性的弱点，其背后是“胜心”。王阳明说过：“其说本已完备，非要另立一说以胜之。”前人的学说，本来已经说得很到位了，但是为了显示自己有本事，非要另立一说来胜过他。上课提问，表面上是在提问，其实是想说出自己的观点，胜过老师。读古人的书，也会起胜心，想要胜过古人。王阳明不同意程颢对荀子的批评，但他也说“荀子之言固多病”。程颢只否了一句，而他几乎把荀子全否了。
读书遇到这种情况，我的习惯是不替先贤纠对错，只问自己的内心，切己体察，事上琢磨。“养心莫善于诚”，我觉得很有体会。《大学》说诚意正心，“欲正其心，先诚其意”，诚意在前，正心在后。我以前一直记成“正心诚意”，觉得应该先正心，然后有诚意。现在我体会到了，确实应该是诚意第一。当你心不安、心不定、心不平的时候，你就问自己的诚意，一切按诚意去做，心就回到腔子里了。孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已。”
儒学不是学问，而是行动，不是要在学问上搞出“自己的东西”，而是要在行动上回到自己心之本体。你只有自己体会，然后去做，去知行合一，才能理解。历史上做儒家学问，又能把这学问用于修身、齐家、治国、平天下，从而取得成功的，有两个代表人物，一个是王阳明，一个是曾国藩。学儒学，一定要学这两个人，看看你能不能把学问用于行动。
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