朱熹说：“学者工夫唯在居敬、穷理二事。此二事互相发。能穷理，则居敬工夫日益进；能居敬，则穷理工夫日益密。”
还拿前面擦桌子的例子来说，你能居敬，敬那桌子，爱惜它，自然穷尽清洁保养它的道理，二十年后看它都跟新的一样。你在清洁、保养它上下的功夫越多，你投入的感情也越多，你就越发敬它、爱惜它。只有亲手劳动的人，才懂得珍惜劳动成果，就是这个道理。
梁日孚的问题是：“朱熹老师说，居敬和穷理是两件事，先生您却认为是一件事，为什么呢？”
梁日孚这个问题，有点抠字眼，朱熹说“学者工夫唯在居敬、穷理二事”，并不等于他说那是两件事，不是一件事，根本不涉及这个问题。你问朱老师这是两件事还是一件事，他可能也告诉你是一回事。
王阳明说：“天地间只有一件事，哪有两件事？如果从一理万殊的角度来说，《中庸》说‘礼仪三百，威仪三千’，礼仪有三百条，威仪有三千条，又何止两件事？你且说说，居敬是怎样？穷理又是如何？”
王阳明说的“万殊”，是程朱理学的“理一分殊”“一理万殊”。朱熹说，总合天地万物的理，只是一个理；分开来，每个事物都各自有一个理。
梁日孚回答说：“居敬是存养功夫，穷理是穷事物之理。”
“存养什么呢？”
“是存养此心中的天理。”
“这么说，也是穷理啊!”又问，“你再说说看，如何穷事物之理？”
“比如侍奉父母，就要穷孝之理；侍奉君王，就要穷忠之理。”
“那忠与孝之理，在君王、父母身上，还是在你自己心里呢？如果在自己心里，那还是穷此心之理而已。你再说说看，什么是敬？”
“只是主一。”
“什么是主一？”
“比如读书就一心在读书上，接事便一心在接事上。”
“这么说，那喝酒便一心在喝酒上，好色便一心在好色上——这是逐物了，怎么是居敬功夫呢？”
梁日孚被问住了，请教老师：“先生教我!”
王阳明讲解说：“一，就是天理。主一，就是一心在天理上。如果只知道主一，不知道一就是天理，把一落到具体事物上，那有事时就会追逐事物，无事时心里就空空落落。真正的修养，是有事无事时，都在天理上用功。所以说，居敬就是穷理。就穷理的专一处说，就是居敬；就居敬的精密处说，就是穷理。不是居敬时另外留个心在穷理，也不是穷理时另外存个心在居敬。说法虽然不同，但功夫只是一件事。就像《易经》说，敬可以使人内心正直，义可以规范人的外在行为。敬就是无事时的义，义就是有事时的敬，两句话说的是一件事。孔子说，以恭敬的心修养自己，就不用再说义；孟子说，要集义，也不必补充说个敬。你懂得时，横说竖说都是一回事。你若不懂得，抠字眼，不识根本、不得要领，就支离破碎，没处下手用功。”
梁日孚继续抠字眼，从居敬，穷理，又纠到“尽性”上去：“那穷理怎么又是尽性呢？”
先讲讲什么是性。《中庸》第一句：
天命之谓性，率性之谓道。
性，是天命、是本体、是本原。率性而为，不是现在说的任性胡来，而是天人合一之道。
王阳明说：“心的本体就是性，性就是理。”这可以用物理课、化学课学的物质的物理性质、化学性质来理解，那就是物质的性和理，性就是理。人也一样。
“穷尽仁的理，就是要把仁做到极致；穷尽义的理，就是要把义做到极致。仁、义只是我的天性，所以穷理就是尽性。孟子说：‘扩充其恻隐之心，到了极致，则仁不可胜用。’就是这个道理，恻隐之心，是仁之端，是性，把这性放大、扩充，扩大到极致，就是至仁不可胜用，这就是穷理功夫。”
梁日孚还是没懂，又来一个问题：“那程颐说一草一木都有它的理，不可不察，这又怎么理解呢？”
王阳明说：“要是我，我可没空去下那个功夫，你要先去理会自己的性情，先能尽人之性，才能尽物之性。”
“须能尽人之性，然后能尽物之性。”这句很深了，是《中庸》里所说的最高境界：
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华杉讲透王阳明心学
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