原文
来书云：“《大学》以‘心有好乐、忿懥、忧患、恐惧’为不得其正，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情’。所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格。事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在。有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”
圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜，略无纤翳。妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。“无所住而生其心”，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍、媸者媸，一照而皆真，即是“生其心”处。妍者妍、媸者媸，一过而不留，即是“无所住”处。病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发，而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。致知之功，无间于有事无事，而岂论于病之已发未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为崇。此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。
华杉详解
陆原静来信问：
《大学》里说“心有好乐、忿懥、忧患，恐惧”为“不得其正”，程颢先生又说“圣人情顺万事而无情”。所谓有，《传习录》中曾经以病疟来打比方，十分精辟。说他虽然没有表现出来，但是平时好色、好名、好利的病根还在。就像病疟一样，虽然不是一直发病，但病根还在，不能说他是无病之人。
如果像程颢先生所说：“圣人情顺万事而无情。”那么圣人的情不是产生于心，而是产生于物了。你看，他是随着事物的感发而相应产生感情，其中的是是非非才得以格正。那么，如果没有感受到事物，说有情，则情还未显现；说无情，却是病根一般潜伏着。有情和无情之间，怎样才能实现自己的良知呢？学习一定要达到无情的境界，这样牵累虽然少了，却又离开儒学，遁入佛学了，这样可以吗？
这是《答陆原静书》的最后一篇了。原静的问题，就是永远不能开始真正切己体察、事上琢磨、知行合一地学习，一直在替古人、替儒道释打文字官司。他对程颢的话的理解本身是错的；在错误的理解下，自然又提出错误的问题，把自己卡住了。正如他自己所说：“澄平生多闷，未尝见真乐之趣。”他这样“学习”，如何能不闷？油盐不进，永远拒绝真知，专注于找疑惑，又怎能得到真乐？总是骑驴找驴，还南辕北辙。
王阳明回信说：
圣人致知的功夫，就是至诚无息，一片至诚，没有一刻停息。圣人良知的本体，皎洁如明镜，不曾有纤毫染着，美丑随时在静中显现它的形象，而明镜的本体未尝沾染，这就是所谓“情顺万事而无情”，就是物来心照，物去不留。“无所住而生其心”，佛家的这一说法本来不错。明镜照物，美者自美，丑者自丑，一照而不曾滞留，就是“无所住”的意思。你对于疟疾的比喻已经理解得很透彻了，那么这事儿就已经说完了。有疟疾的人，疟疾虽然没有发作，但病根还在，难道可以因为病没有发作就忘记吃药调理的功夫吗？如果一定要等到病发之后才吃药调理，就为时已晚了。致知的功夫，有事无事都不曾间断，哪管病是发作还是没发作。你的疑问前后不一，但都是一个病，就是自私自利，刻意追求，将迎意必，然后不去笃行，就在那儿纠结我功夫练不成怎么办。这个病根去除了，前前后后这许多疑问，自然冰消雾散，这些问题也就都不存在了，无须如此“学问思辨”。
原文
钱德洪跋
《答原静书》出，读者皆喜澄善问、师善答，皆得闻所未闻。师曰：“原静所问，只是知解上转，不得已与之逐节分疏。若信得良知，只在良知上用功，虽千经万典无不吻合，异端曲学一勘尽破矣，何必如此节节分解？佛家有‘扑人逐块’之喻：见块扑人，则得人矣；见块逐块，于块奚得哉？”在座诸友闻之，惕然皆有惺悟。此学贵反求，非知解可入也。
华杉详解
十六封信的《答陆原静书》终于结束了，钱德洪在后面写了一个跋：
《答陆原静书》公开刊行之后，大家都非常喜欢，觉得陆原静很善于提问题，老师又讲解得很细致，让大家学到了好多以前没听说过的东西。
王阳明就说：
陆原静所问的都是在认知、理解的层面打转，没有知行合一，没有切身体会，都是空对空的空谈。我被逼无奈，也不得不跟着他的逻辑，一节一节地条分缕析给他解释。
陆原静只是知道有良知这回事，没有知行合一，没有真正相信良知。如果他真的相信我的良知之说，那就只需在良知上用功。那即使千经万典，也没有不吻合的地方，异端邪说自然破去，何必如此一节一节地讲呢？这样一节一节地讲，一节讲完，又生一节，永远也讲不完。佛家有“狗不咬人却去追逐石块”的比喻：那人扔石头打狗，狗看见石头，当然要去扑咬那扔石块的人，如果去扑那石块，在石块上能得到什么呢？
在座的同学们听闻后都惕然有所醒悟。先生的学问贵在反求诸己，并不是靠学知识、求解答就能得到的。
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华杉讲透王阳明心学
王阳明《传习录》详注集评 pdf