这就是顾东桥问的话。那引用这句话，代表了这句话背后朱熹的解释。所以，后文王阳明的回答都是针对朱熹的讲解而言。如果不知道朱熹讲了什么，就不知道他俩在讨论什么了。
接着说“存其心，养其性，所以事天也”。
朱熹说：“存”，是操存，操而不舍；“养”，是顺而不害；“事”，是敬奉而不违背。
张居正说：“君子之道，以格物致知为入门，尤其重要在于尽心尽力去践行。心固然是尽了，但还害怕它出入无常，所以要操而存之，使之一动一静，都正正地在这胸腔里面，不为外物所诱。”这就是正心。存心即正心。
又说：“性固然是知了，但又担心自己的作为伤害了它，所以顺而养之，使事事物物常循其自然之理，而不涉于矫揉之失。君子存养之功，交致甚密，为什么呢？因为心为天君，性为天命，这心性是上天交给我的。我如果放逸其心、戕贼其性，那就是慢天亵天，而不是事天了。所以操存此心，就是奉养我的天君，不敢违越。顺养此性，就是保我天命，而不敢失坠，就像上帝日日在面前一样——这不就是事天吗？能事天，则意诚心正，做什么事，就能成全功。”
“夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”
朱熹说：“夭寿”，是命之短长。“二”，是疑惑；“不二”，就是知天的极致，“修身以俟之”，则事天以终身。“立命”，是全天之所付，不以人为害之。
人生际遇，无非死生祸福。超越祸福是一种境界，看透生死，那又是一番境界。“夭寿不二”，无论寿命长短，都不改变态度。修身养性，等待死亡；安身立命，事天以终身。这是非常了不起的境界，说什么功名利禄，我已经超越了死亡恐惧。在夭寿之间，都已经看得如此透彻。修身之功，已经持守得如此坚定。那天赋予我的，浑然全备，一点损伤都没有。幸而得长寿，则好德考终。不幸而早夭，也顺受天命。
以上是孟子的尽心论。不过，王阳明的解读就别开生面，又是一番境界了：
你说“尽心由于知性，致知在于格物”，这固然不错。但是，我推敲你表达的意思，觉得你说这句话，是还有不明白的地方。
朱子把“尽心、知性、知天”比作格物致知，把“存心、养性、事天”比作诚意、正心、修身，把“夭寿不二，修身以俟”比作知至、仁尽，当作圣人境界。这三重，是一重比一重境界高。而我的看法恰恰相反，这三重，是一重比一重境界低。
“尽心、知性、知天”，才是生而知之、安而行之，圣人的最高境界；“存心、养性、事天”是学而知之、利而行之，贤人的境界；“夭寿不二，修身以俟”呢？是困而知之、勉强行之，普通学者的境界。怎么能以尽心知性为知，存心养性为行呢？
你骤然间听到我这么说，一定觉得惊骇。不过这确实无可怀疑，你听我细细道来：
人心的本体，就是性；性的本原，就是天。这是《中庸》第一句：“天命之谓性。”那么，能尽其心者，就能尽其性。《中庸》说“唯天下之至诚能尽其性”，能尽自己的性，能尽他人之性，能尽天下万物之性，就可以参赞天地之化育，“可以与天地参也”，和天地并列，不光是天人合一，是天、地、人，三合一。
《中庸》又说：“知天地之化育”“求证于鬼神而没有疑问，这就是知天”。
可见这尽心、知性、知天，是最高境界，是生知安行的圣人境界。
存心养性呢，你要把那心操存着，怕它跑偏了——说明你还没能尽心，还要用力把住它。操存功夫下的时间长了，不用你操存它，它也妥妥地存在那里——这时候才可以说是尽心了。
这“知天”的“知”，就和知州、知县的“知”一样，不光是知道，而且是负责。知州，则一州之事都是你的事，都是你的责任；知县，则一县之事都是你的事，都是你负责；知天，那就全天下的事都是你的事。这是“与天地参也”，天、地、人三合一。
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