“事天”呢，就像子事父，臣事君，子是子，父是父，臣是臣，君是君，我是我，天是天，没有达到天人合一，仍然各是各的。“天命之谓性”，天赋予我的心和性，我操存着，不敢放失。就好像我的身体发肤受之父母，我受伤了，可不光是我自己受伤，是我把父母赋予我的身体没保管好，搞坏了!所以《礼记》上说：“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”死的时候，身体要完整地交还给父母在天之灵，这才是孝。
所以说啊，这“事天”，是学知利行的贤者境界。
至于“夭寿不二”，你说“不二”的时候，心里已经先“二”了，把“夭”和“寿”一分为二。没有“二”，哪有“不二”呢？你把夭寿一分为二，就说明你为善之心还不能一心一意，这就是连“存心”的境界都还没达到，哪里谈得上“尽心”呢？
“夭寿不二，修身以俟”，要求人不因寿命长短而改变自己为善的心，将生死和寿命视为上天赋予的东西，只是一心向善，修养自身并等待天命，这说明这类人还不知道什么是天命。“事天”虽然与天为二，但是已经知道天命的所在，只是恭敬地顺应它而已。而“修身以俟”的人呢，还不知道天命的所在，好像还在等待天命的到来。
所以说要“立命”。“立命”的“立”，是创立的“立”，就像立德、立言、立功一样，要“立”，是因为没有，需要确立。这就是孔子所说的，“不知命，无以为君子”的人。这是困而知之、勉而行之，学者境界，甚至是初学者的境界。
如果把“尽心、知性、知天”放在入门级的初学者阶段，那初学之人都还不能心中不二，一下子就给他圣人生知安行的要求，这就像捕风捉影，会令人茫然不知所措，那不是就像孟子说的“率天下而路”——人人都疲于奔命吗？今天所谓格物致知的弊病，也暴露无遗了。你所说的“务求于外，遗失了内心；务求于博，而不得要领”，不正是这种毛病吗？这是学问最紧要的地方，这一步错了，步步都错。这是我冒天下之非议嘲笑，不顾身陷险地、招致罪祸，仍然喋喋不休地宣传我的观点的原因。实在是不得已而为之啊!
王阳明的讲解，振聋发聩，正应了他的知行合一之说，不是文字讲解，而是自己的人生体会。一千个读者就有一千个哈姆雷特，各人体会不一样。读的是一样的书，但各人人生经历不同，学到的东西完全不同!读者不必纠结谁说得对，只须关注你学到了什么，你准备怎么做。如果关注文句，我们可以举个例子，关于“立命”的解释：
朱熹说立命是“全天之所付，不以人为害之”。王阳明说“立命”是因为没有，要“立”起来。我们看《孟子》
原文，在“夭寿不二，修身以俟之，所以立命也”之后的下一句：
孟子曰：“莫非命也，顺受其正。”
朱熹解释说：“人物之生，吉凶祸福，皆天所命。然惟莫之致而至者，乃为正命。故君子修身以俟之，所以顺乎此也。”生死、吉凶、祸福，都是天命。但是，只有它自己来的，不是你去强求的，才是正命。所以你不必非要怎样，只管自己修身，等它自己来，这才是你的正命。那么，立命，就是要立于正道、正命，不要走歪门邪道，立于危墙之下。
再看下文：
是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏而死者，非正命也。
知命，是知道守自己的正命，不处危地而自取覆亡之祸。你走在自己的正道上，无论吉凶，都是正命。如果犯罪而死，就不是正命，是死于非命。
“夭寿不二，修身以俟，所以立命也”就是不要利欲熏心，死于非命。不管死活，都走正道，立正命。不要以为换一条道能过得更好，就走歪门邪道。
就“立命”的解释而言，联系上下文，还是朱熹的解释比较顺。
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