原文
又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓‘心即理’？”
先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字，此心在物则为理。如此心在事父则为孝、在事君则为忠之类。”
先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个‘心即理’是如何？只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄、尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个‘心即理’，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。”
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那位同学又问：“老师您说心即理，程颐先生却说在物为理，您和程颐先生说的不一样啊？”
王阳明回答说：“在物为理，前面应该加一个‘心’字，此心在物为理，这是物理。如果此心在侍奉父亲上，就不是物理，而是孝敬之理；在侍奉君王上，就是忠君之理。”
王阳明接着说：“不要去抠字眼，你们要晓得我立言的宗旨。我说心即理，也是因病发药，针对世人把心和理分开的毛病。比如春秋五霸尊王攘夷，他们真心要尊王攘夷吗？不是，都是挟天子以令诸侯，为了自己的私心，所以不符合天理。有人却说他们是符合天理的，只是心还不够纯，往往羡慕他们的事功，只求表面上做得好看，却和心一点也不相干。把心和理分作两边，就会流于霸道、虚伪而不自知。所以我说心即理，就是要人在心上用功，不要去外面求义，这才是至纯至真的王道。这就是我立言的宗旨。”
这里的“袭义于义”，一般认为是“袭义于外”之误，就是孟子说的“义袭而取”和“集义而生”的区别。人应该集义而生，在自己心上求，一心纯正，居仁由义，把点点滴滴的义积攒起来，自然而然，生生不息；而不是义袭而取、大张旗鼓去干一件大仁大义的事——其实不过是为了取得自己的功名和荣耀。春秋五霸都是义袭而取，不是真仁义。
原文
又问：“圣贤言语许多，如何却要打作一个？”
曰：“我不是要打作一个，如曰‘夫道，一而已矣’，又曰‘其为物不二，则其生物不测’，天地圣人皆是一个，如何二得？”
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这位同学准备的问题真不少，老师的回答他似乎并不上心。他接着问下一个问题：“圣贤言语那么多，先生您为什么说‘道理只有一个’呢？”
王阳明说：“我不是非要把它们概括成一个理，比如孟子说‘世间的道只有一个’，《中庸》说‘道与物并行不二，道生物神妙不测’，又说天人合一，天地和圣人都是一个，怎么能分为二个呢？”
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“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。”
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“心并不是一块血肉，只要有知觉的地方就是心。比如耳朵、眼睛可以听或者看，手足知道痛痒，这就是心。”
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华杉讲透王阳明心学
王阳明《传习录》详注集评 pdf