做人若以坦**为怀，有容物胸襟，自然不会太过在乎钱财的富足与官爵的显赫，而寻求的是心无牵念。抛弃名利的心头枷锁，无论思想抑或理智皆能得到自由。得利心不高，失利心不下，澹泊明志，宁静致远，见利让利，处名让名，或许在别人看来，你未免有些“傻”，但事实上，这才是一个人安身立命、攫取幸福的法宝。
一个人达到了如此的境界，就会自得其乐，不会因得失荣辱而耿耿于怀。反之，就难以体验到工作与人生的乐趣；更严重者，则会执着于贪念，使人生面临着重重的危机。
我们用不着羡慕别人美丽的光环，只要我们拥有一份坦**的胸怀，尽自己所能，选择自己的人生目标，勇敢地面对人生的各种挑战，无愧于社会、无愧于他人、无愧于自己，那么，我们的心灵圣地就一定会阳光灿烂，鲜花盛开。
海纳百川有容乃大，宽以待人莫拘小节
气量、胸怀是一个人能否担当大任的内在品格。曾国藩极为敬佩胸襟坦**，虚怀若谷之人，自己也身体力行，做到气度宽大，对人谦让，为人谦和，在文学与学术上也能够博取众长，不尚独尊。他说：“放翁胸次广大，盖与陶渊明、白乐天、邵尧夫、苏子瞻等同其旷逸。其于灭虏之意，养生之道，千言万语，造次不离真，可谓有道之士。”言语之中，透露出无尚的敬意。
《吕氏春秋·举难》中说：世界上找一个完人是很困难的，尧、舜、禹、汤、武，春秋五伯亦有弱点和缺点，比尧舜禹还要圣明的神农、黄帝犹有可指责之处。所谓“材犹有短，故以绳墨取木”，就是作为栋梁之材的人，也有短处，不然为什么要用绳墨来把栋梁之材加工得又方又直呢？“由此观之，物岂可全哉！”所以天子不处全、不处极、不处盈。全则必极，极则必盈，盈则必亏。“先王知物不可全也，故择务而取一也。”
孟子说：君子之所以异于常人，便是在于其能时时自我反省。即使受到他人不合理的对待，也必定先反省自己本身，自问，我是否做到仁的境界？是否欠缺礼？否则别人为何如此对待我呢？等到自我反省的结果合乎仁也合乎礼了，而对方强横的态度却仍然不改。那么，君子又必须反问自己：我一定还有不够真诚的地方。再反省的结果是自己没有不够真诚的地方，而对方强横的态度依然故我，君子这时才感慨地说：“他不过是个荒诞的人罢了。这种人和禽兽又有何差别呢？对于禽兽根本不需要斤斤计较。”
事实上，按照一般常情，任何人都不会把过去的记忆像流水一般抛掉。就某些方面而言，人们有时会有执念很深的事件，甚至会终生不忘。当然，这仍然属于正常之举。谁都知道，怨恨会随时随地有所回报。因此，为了避免招致别人的怨愤，或者少得罪人，一个人行事需小心在意。《老子》中据此提出了“报怨以德”的思想。孔子也曾提出类似的话来教育弟子：“以直报怨，以德报德。”其含义均是叫人处事时心胸要豁达，以君子般的坦然姿态应付一切。
曾国藩在长沙的岳麓书院读书时，同学中有一个人个性很急躁，有一天看到曾国藩把书桌放在窗前，就说：“你把光线给挡住了，我读书都看不清字了。你快挪开！”曾国藩便把书桌移开了。晚上曾国藩掌灯用功读书，那人又说：“平常不念书，半夜三更的却点着灯念书，还让不让人睡觉了？”曾国藩便不出声地默诵。
不久之后，曾国藩中了举人，传报到时，那个人大怒道：“这屋子的风水本来是我的，反叫你夺去了。本来该我中举人才是。”在旁的同学听了都觉得气愤，就问他：“书案的位置不是你自己放的吗？怎么能怪曾国藩呢？”那个人说：“正因如此，才夺了我的风水。”同学们都觉得那个人实在不可理喻，无理取闹，替曾国藩抱不平。但是曾国藩却和颜悦色，毫不在意，劝息同学，安慰同室。他以自己的胸襟和涵养平息了同学们的纷争。
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