试想，倘若我们不被那么多的私欲所左右，能够做到淡然处世，是不是就会少了很多羁绊和恩怨？从某种意义上说，人能控制私欲，也是对心灵的一种保护，从而使心灵充满阳光，以一种平和的心态去面对人生中的种种，如此便能活得更为轻松、更为幸福。
遗憾的是，很多人太执着，多数人看不透，是故沉迷于功名利禄之中，身心俱惫、无法自拔。须知，境由心生，欲望太多，人便会受控于此，在欲望中折腾沉浮，无所不用其极，致使人生逐步踏入歧途，心灵亦因此被折磨得千疮百孔，最终留下的或许只有悔恨和遗憾。
正所谓“人心不足蛇吞象”，古往今来，多少人因为欲望沟壑难填，而弃礼义廉耻、恩情道义于不顾，不择手段地索取，最终身败名裂甚至踏上黄泉路，这是不是该让我们所有人警醒呢？孔子说“枨也欲，焉得刚？”一针见血地指出人性中的一大弱点——“吃人家的嘴软，拿人家的手短。”这种现象在当今社会也并不少见，某些人在欲望的驱使下，以非正当方式从别人那里得到利益，那么在对方面前他就很难刚强起来了，也因而做出一些丧失原则，甚至是有违法律道德的事情。
于是有人感叹自己不够刚强，不能秉公办事，譬如一些有靠山的下属即便犯了错，也不敢按章办事、合理处罚。仔细想想，这难道不是“欲”在作怪吗？倘若我们真能做到无欲无私，又何惧得罪人、又有什么理由向别人的错误妥协呢？
无止境的欲望往往是将一个人彻底毁灭的主要原因。但客观一点说，要做到无欲无求，真的是在强人所难。一般而言，一个人很难真正做到刚毅不屈，无私正直，其原因就在于心中还有私欲，而私欲又是人的一种本性。这种矛盾几乎存在于每一个渴望成就一番事业的人身上，因此，对于他们来说，用正直来压制私欲的过程就几乎成了奋斗的大部分内容。其实，不仅仅是名人志士需要如此，我们每个人都应该尽可能地去控制自己心中的欲望，令其守恒在一个合理的尺度上，因为欲望多了、大了，势必会生贪心，贪心一生则心窍易迷，终致纵欲成灾。而少了世俗的欲望，人才能变得愈发刚强耿直。
“人生在世屈指算，难活三万六千天，家有房屋千万座，睡觉只需三尺宽，家有衣物千万件，死后不能件件穿。”很多东西，我们真的不必再追求，很多东西我们拥有的已足够。欲望太盛，往往是害人又害己。当一个人为满足贪欲而折腰时，他便已经没有了灵魂。为人、做官，唯有寡欲，才能在物、利、色面前保持足够的清醒，头不昏、心不乱，从而做个顶天立地、刚正不阿的人。
心无杂念不拘得失，恬淡为上胜而不美
“恬淡为上，胜而不美”。后人对这种“心神恬适”的意境推崇备至，一如香山居士的“身心转恬泰，烟景弥淡泊”，就是对“心无杂念、凝神安适、不拘得失”这种淡泊意境的诠释和传承。曾国藩认为月亮半圆时是最好的境界。曾国藩不仅找到了自己的病根，而且也找到了治疗方法。一个“淡”字可谓一字万金，淡然无累，淡然无为，深得道家精髓。
淡泊并非单纯地安贫乐道。淡泊实为一种傲岸，其间更是蕴藏着平和。为人若能淡看名利得失，摆脱世俗纷扰，则身无羁勒，心无尘杂，由此志向才能明确而坚定，不会被外物所扰。
宁静所求是心的洁净，其中禅意盎然。人心宁静，方不会流连于市井之中，不会被声色犬马扰乱心智。心中宁静，则智慧升华，人的灵魂亦会因智慧得到自由和永恒。
“夫君子之行：静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非志无以成学。慆慢则不能励精，险躁则不能理性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲叹穷虑，将复何及！”诸葛亮的那篇《诫子书》，千年之后我辈读起，仍有清新澄澈之感溢上心头，似一汪圣水在洗涤心灵。遥想孔明当年，必是在草庐之中久念此语，参悟着人生的真谛。
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