如果说，在发达的工业国家中，社会主义运动逐渐地、日益明显地退居为世界观的要素，它几乎只为政治的日常问题与工会的权力斗争所需要，而且也逐渐获得了政治责任的份额；那么在俄国，这种演进在原则上却是截然不同的。在这个落后的农业国中，马克思主义首先在知识分子阶层中扎稳了脚跟，并且在纯粹的意识形态层面得到了讨论。对那些对形而上学和宗教感兴趣的知识分子来说，马克思主义也必须具有形而上学和宗教的特征，就连他们的无神论也受到了宗教狂热的浸染。当然，恩格斯的辩证唯物主义并不能立即满足这种需要。于是，大量对历史唯物主义的“补充”应运而生，它们尤其在德国的几位马克思主义知识分子那里得到了广泛传播。然而，通过这些努力，俄国社会主义运动在世界观上的统一性遭到了威胁，而一时又不存在另外一种思想上的统一性。由于当时的德国哲学被认识论问题所统治，而在这一领域马克思、恩格斯等经典作家只是被略微提及（尤其是恩格斯），因此一种关于“唯物主义认识论”的阐述就显得尤为迫切。“马克思和恩格斯……最关心的是向上构建唯物主义哲学，也就是说，他们最关心的不是唯物主义认识论，而是唯物主义历史观。”但是，康德主义和马赫主义的马克思主义者相信，能够在自然认识领域中把“上半截的唯物主义”与“下半截的唯心主义”结合起来。列宁确信，任何这样对统一的无所不包的唯物主义的背离，都必定会导致政治方向的迷失，从而导致丧失权力、软弱无能。社会主义者持康德主义立场，这就是一种妥协，因而是对资产阶级“意识形态战线”的巩固。“在这个由一整块钢铸成的马克思主义哲学（！）中，决不可去掉……任何一个重要部分，不然……就会落入资产阶级反动谬论的怀抱。”[52]
政治斗争——它目前在为俄国知识分子的世界观定位而奋斗——首先是一种意识形态的斗争。列宁的政治天赋就表现在，他从来不把意识形态问题当作目的本身来处理，而是从战略战术的实用观点出发来对待它。
列宁的认识论是朴素的实在论，它的出发点是，“自然界、外部世界……不依赖于人的意识和感觉”而存在。[53]但是在术语上，列宁却坚持唯物主义的称谓，因为“‘实在论’这个词已经被实证论者和其他动摇于唯物主义和唯心主义之间的糊涂人玷污了”[54]。列宁把实在论的现实概念称为“哲学上的物质概念”，并把它与依赖于当时研究状况的“物理学上的物质概念”相对照。于是，唯物主义的形式便随着一切“为某一时代所决定的自然史领域的发现”而改变，但唯物主义的本质却不会因此而改变。如果说在反对杜林与海克尔的论战中，恩格斯非常重视辩证地深化他们的机械论唯物主义观点，那么面对新康德主义和马赫主义的立场，列宁则首先关注于对唯物主义进行辩护。因此，遭到恩格斯（在他的《反杜林论》一书中，当然，列宁在1908年还对这本书一无所知）如此尖锐批判的海克尔受到了列宁毫无保留的赞赏。[55]现在，辩证法致力于为唯物主义进行辩护，而不是致力于深化唯物主义。
与恩格斯一样，列宁也把认识过程的本质理解为“物质在人的意识中的反映”。“世界是永恒地运动着和发展着的物质，而这种物质为不断发展着的人的意识所反映”，在认识中发生了“反映自然界的意识和意识所反映的自然界之间的符合”[56]。在另一处写道，物质为感觉所“复写、摄影、反映”[57]。由此，关于一切认识的决定性难题都是错误的，并且被纯粹的断言所取代。
难以理解的是，为什么必须要超越感觉，即使这种感觉对物质的现实进行了“摄影”。黑格尔如此信心十足地加以叙述的整个感性确定性的辩证法，似乎同样忘记了康德认识论中认识对象的范畴的形成这一问题。
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