很显然，贯彻知性思维方式并由这种“实体”所操纵的世界，必然是一个拒斥对话的、不宽容的世界。这一点，集中地体现在其“独断主义的真理观”和“排他主义的道德观”上面。
根据实体主义哲学的逻辑，所谓“真理”，无非就是在事物背后决定着一切的“实体”，它具有铁一般强硬的客观性，人们“追求真理”，无非就是要克服人的主观性，去服从既定的先定本性。然而，有谁能够克服人的“主观性”，去直面那人之外的“实体”呢？很显然，普通人“凡心”障蔽，肉眼凡胎，很难真正超越一己主观的屏障，去达到一个更高的“客观”立场，从而达到对真理的把握。只有少数的“智者”、慧目过人的“英雄”、天赋卓异的“能人”才能够直面真理并与真理同在，如柏拉图《理想国》里的“哲学王”、黑格尔哲学中作为绝对精神神秘合伙人的“思辨大师”等。
于是，到最后，那些少数的“能人”“智者”和“权威”们便成为真理的化身，靠近他们便是靠近“真理”；服从他们就是服从“真理”；反之，也就等于背叛和远离“真理”。
可见，在实体主义哲学那里，“真理”代表着一种独断性的、排斥差异性的权力话语，它不是所有人可以共享的民主性之理，而是少数人控制和垄断的专断之理。从这种真理观出发，是根本不可能生成真正的“对话”和“宽容”意识的。
同时，按照实体主义哲学的逻辑，“实体”不仅代表着绝对的真理，而且还表征着道德的“至善”。追求实体，意味着按照“至善”的原则和标准“做人”。人们在生活中所做的一切，都应该是通向“至善”的桥梁和道路，都应该以“至善”为最终的旨归。
从“至善”出发，实体主义哲学把道德分解为“真境”与“俗境”两极，并以前者来贬低和否定后者。“真境”是至善的神圣生存境界，而“俗境”是普通人的世俗生存境界。从前者出发，“俗境”所要求的一切都是毫无价值的，甚至是污浊的。因此，必须否定芸芸众生“不加反省”的庸俗需要，代之以一种与世俗生存完全不同的极端超越的生存境界。
可见，实体主义哲学所倡导的是一种具有浓厚的“准宗教”性质的“神圣道德”。它把终极目标确定为“至善”，把理想人格确定为“圣人”和“神人”，为挽救世俗生活的“低迷”“神圣道德”负有天赋的使命，以自身纯正的理想来规范和要求人的世俗行为。柏拉图把个人的私有财产视为人堕落的根源，奥古斯丁把“上帝之城”与“尘世之城”对立起来的做法都清楚地表明了实体主义道德观所具有的准宗教性质。
这样一来，在“神性道德”与“世俗道德”之间便产生了一道巨大的鸿沟，前者关注的是高而更高的单向性的道德理想，因而必然否认世俗生活的合理性，从而与人们的日常生活处于紧张的对立关系之中。面对高高在上的神圣道德，人们只能仰目注视并尽心践行，而不能有任何异议；面对纯而又纯的神圣道德，丰富的现实生活必须把自己“榨干”成单一、干瘪的存在以适应“神圣性”的要求。很显然，这种道德观强制性地要求用一种绝对的“善”的标准来剪裁现实生活，因而具有一种极端狭隘的排他主义倾向。
真理是“独断”的，道德是“排他”的，“差异”被彻底抹杀，“个性”被完全放逐。很显然，在这种为了贯彻知性思维方式所形成的实体主义哲学的思想空间里，只可能允许一个声音“独白”，而根本不可能有“对话”和“宽容”的空间存在。
因此，彻底扬弃知性思维方式的独断，消解“同一性”权威的专制，让“多样性”“矛盾性”和“差异性”获得自由呼吸的空间，这是“对话”和“宽容”得以生成的重要条件。
辩证法的思维方式就是怀着这样的理论追求和抱负而出现的。它要消除知性思维方式的独断性和排他性，承认“矛盾性”“多样性”和“差异性”的合法地位。在这里，辩证法内在蕴含的“对话”和“宽容”精神得到了鲜明的体现。
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