辩证法作为对抗实证主义“肯定理性”的重大理论策略，构成其精髓和灵魂的便是其“批判”和“否定”本性，失去这一点，也就等于失去了安身立命之本。这是法兰克福学派思想家关于辩证法本性的基本共识。
在他们看来，辩证法代表着一种根本区别于实证主义“肯定理性”的特殊理论思维。如果说实证科学所尊重的是“事实”，它在现存世界有着确定的对象，那么，辩证思维则在“已给出秩序中没有一个划给自己的活动范围，……当科学仍然能参考那些已给出的、能为它指明道路的事实时，哲学则必须求助于自身，求助于自己的理论活动。其对象的规定与其纲领的适合程度，远远超过具体科学。……哲学的真正社会功能就在于它对流行的东西进行批判。……这种批判的主要目的在于，防止人类在现存社会组织慢慢灌输给他的成员的观点和行为中迷失方向。必须让人类看到他的行为与其结果间的联系，看到他的特殊的存在和一般社会生活间的联系，看到他的日常谋划和他所承认的伟大思想间的联系”[13]，“哲学的社会功能不可能从那儿被找到，它只有从批判性思维和辩证思维的发展中才能被找到。哲学是一种试图把理性引入世界的有组织的、坚定的企图，可疑的、有争议的观点就是由此而产生的。哲学是不合时宜、顽固的，与此同时，它没有直接的用途，事实上它是一切烦恼的源泉”[14]；如果说实证主义的“肯定理性”坚持知性逻辑的思维方式，要求清除思想矛盾，“把‘是’和‘应当’之间的紧张关系，以自身的真理的名义来颠覆已确立的话语领域的概念成就，从所有将成为客观的、精确的、科学的思想中排除出去”的话，那么，辩证思想便“把‘是’和‘应当’之间的批判性紧张关系首先理解为存在自身结构的本体论状况”[15]，它认为“直接经验的世界——我们发现自己生活于其中的世界——必须被理解、改变甚至颠覆，以便显露出它的实际面目”[16]。这表明，“肯定理性”要肯定“事实”和“现存”状况，而“辩证理性”则要超越和批判“事实”和“现存”状况；“肯定理性”要接受、顺从甚至维护“现存”事物，而“辩证理性”则要在“批判旧世界中发现一个新世界”。它“不满足于接受流行的观点、行为，不满足于不假思索地、只凭习惯而接受社会状况的那种努力，批判指的是那种目的在于协调社会生活中个体间的关系，协调它们与普遍的观念和时代的目的之间的关系的那种努力，指的是在上述东西的发展中去追根溯源的努力，是区分现象和本质的努力，是考察事物的基础的努力，简言之，是真正认识上述各种事物的努力”[17]——如果说“实证理性”认为现存的一切都是静止的和永恒不变的，那么，“辩证法就是这样一种思想，即存在的一切形式都具有一种本质上的否定性。这种否定性决定了它们的内容和运动”[18]，“否定性”和“批判性”构成了“辩证思维”或“辩证理性”区别于“实证理性”或“肯定理性”的旗帜和徽章。
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