这同时也充分说明，辩证法代表着一种与实证主义的“肯定理性”有着根本区别的理论旨趣。这种旨趣就是以反思的方式“寻求人文解放”的认知旨趣。[19]批判和否定“现存事实”的目的既不是要对一个东西进行抽象的谴责，也不是要对某种东西进行简单的抱怨和驳斥，而是要解除对人生存状态的遮蔽，克服对人的生存状态的扭曲和压抑，不断把人从束缚中解放出来。辩证法在根本上不是关于外在于人的自然界的一般性客观规律的“自然辩证法”，不是关于世界的“客观逻辑”，而是关于人不断否定自身，寻求人文解放的批判性思维，“该理论的目的绝非仅仅是增长知识本身。它的目标在于把人从奴役中解放出来”[20]，辩证法“寻求正确的定义，寻求善、正义、忠孝和知识的‘概念’，于是就变成一项颠覆性的事业，因为所要寻求的概念意指一种新的城邦”[21]；辩证法批判的旨趣在于去“苦思冥想地”追溯阻碍人们交往的根源之所在，从“被系统歪曲了的交往的理论框架内”，揭露其对交往施加的“封锁与限制”，从而“消除自由交往的障碍”，以一种反思意识的形式实现人的不断解放；辩证理性的使命“就是使对立实现和谐，并在一个真正的统一体中扬弃对立。理性使命的实现，意味着重建人的社会关系中所丧失的统一体”[22]。所有这些论述，都说明了法兰克福学派思想家们一个共同的理论意向，那就是，辩证法之所以以批判和否定作为自己的理论旗帜和徽章，其根本目的在于使人从现存状态的束缚中超越出来，去解决人的生存异化，并追求和创造一种比现存状态相对更好的生活，从而使人们始终面向未来，敞开自身，不断保持自我超越和自我创造的空间。
与上述理解内在相关，法兰克福学派的学者们进一步认为，辩证法的理论本性根本不是关于人之外客观世界的“一般规律”的“科学”，而是关于人的社会历史发展的批判思维。自然界是无所谓“否定”和“自我否定”的，以自然物质为基础的所谓“自然辩证法”，使“辩证法”成为关于客观世界一般规律的“客观知识体系”，辩证法因而被实证化与知性化了，从此出发，辩证法的批判和否定本性将无从谈起。只有人的社会历史，才谈得上“否定”和“自我否定”，因为创造人类历史的实践活动在根本上具有自我否定的本性。在实践过程中，“现实的否定变成了一个历史条件，一个不能被作为形而上学关系状态的而具体化的历史条件。换句话说，它变成了一个与社会的特定历史形式相联系的社会条件”[23]。“对象世界的‘内在否定性’被理解为历史主体——与自然和社会作斗争的人——的产物。理性变成历史的理性。理性同代表现存社会势力的人和物的既定秩序相矛盾（现存社会势力揭示了这一秩序的不合理特征）——因为‘合理的’是用来减少愚昧、破坏、兽行及压迫的思想行为方式”[24]。辩证法正是植根于这种禀赋自我否定性的“社会历史”，并以一种反思的方式所达到的对它的自觉意识，“辩证法因此由于其性质而成为一个历史的方法”[25]，“所有的辩证法分析都必须符合社会历史过程的结构，……仅就每一事实都受社会过程的对立影响而言，它们是服从于辩证的分析的”[26]。在此意义上，批判和否定本性作为辩证法的重大理论本性，不是强加于事物的一种外在属性，而是根植于其现实载体——“社会历史”之中的一种内在而真实的力量（哲学也由此变成“社会批判理论”）。
通过以上论述，可以清楚地看到，在法兰克福学派思想家那里，“批判”和“否定性”构成了辩证法区别于“实证理性”的，得以捍卫自身合法性的根本理论性质。正因为有了对其批判和否定本性的充分阐发和论证，辩证法才成了法兰克福学派“社会批判理论”强有力的理论方法和思想武器；法兰克福学派以“批判”为理论纲领的社会理论之所以成为可能，正有赖于禀赋“批判”和“否定”本性的辩证法为其奠定了坚实的哲学基础。
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