众所周知，辩证法的原始含义是“对话”，但在传统哲学中，这种含义或者被绝对的“同一性”话语所窒息，或者被抽象地理解成抵达“肯定性”和“同一性”的途径和桥梁。“对话”原本具有的开放性和流动性意义于是消失了，与此相反，哲学解释学却要拯救辩证法的“对话”维度，使“对话”成为理解活动最基本的表现形式，因而也成为“真理”本体论意义上的一种存在方式。在它看来，“对话”所内蕴的辩证意义在此将得以充分的展现。
对于哲学解释学而言，它所要解决的根本问题在于：本体论意义上的“真理”究竟以何种方式存在？或者说：“真理”究竟是如何存在的？以及与此相伴的，在理解活动中，理解者与历史文本、过去与现在、语言与存在、理解与实在等之间，究竟是一种什么样的关系？
针对这些问题，伽达默尔在《真理与方法》中明确指出，解释学经验的基本模式就是你我关系的“对话模式”，或者说解释学经验具有鲜明的“对话性”，上述所有这些问题，都必须从这一“对话模式”中予以探究。
在哲学解释学诞生之前，对这些问题的解决主要表现为两种方式：一是科学主义与客观主义的方式，二是主观主义和虚无主义的方式。就前者而言，它认为理解活动就是一种抛弃“成见”，以达到对对象的纯客观把握的活动。它追求的是理解活动的“科学性”和“客观性”，因而在理解者与理解对象、过去与现在、语言与存在、解释者与历史本文之间存在一种单向性的趋向和服从关系，即理解者趋向和服从理解对象，现在趋向和服从过去，语言趋向和服从存在，解释者趋向和服从于历史本文。很明显，在理解活动中，上述关系不是一种双向的“对话”关系，而是一种“单向”的封闭关系；就后者而言，它认为文本的意义完全受理解者的主观意志支配，理解者在理解活动中处于绝对的中心地位，理解活动就是以主观性克服客观性的自我中心的活动。奥斯卡·贝克尔就是这样的虚无主义者，“从时间上看，作品只属瞬间存在：它现在是这部作品，它现在已不是这部作品”[4]。因而在理解者与理解对象、过去与现在、语言与存在、解释者与历史本文之间同样是一种单向性的趋向和服从关系。很明显，主观主义和虚无主义的看法虽然与科学主义与客观主义的方式似乎在表面上正相对立，但在实质上，二者遵循着同样的逻辑，即这些关系都不是双向的“对话”关系，而是“单向”的封闭关系。
一个要求主观符合和服从客观，另一个要求客观服从和迎合主观，二者的一致性在于都是以一种知性的方式把“理解”视为一种单向度的、单极性的活动，而看不到理解活动中各种关系之间的辩证统一性。
在伽达默尔看来，“真理”既不存在于单一的主观理性活动中，也不存在于单一的客观主义迷恋之中，而只能存在于把这二者融为一体的辩证的“对话”过程之中。
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