通过上帝的自然化和精神化而达成的现代性哲学，即“主体形而上学”，在哲学史上所具有的意义是双重的、充满悖论的。它既包含解放的承诺，同时又隐藏杀机；既具有解放人的生命，促进人的自由和提升人的生命质量的积极意义，同时也有戕杀人性、压制自由的潜在可能性。这种双重的、悖论性的品格使得整个现代性哲学话语呈现出十分矛盾而复杂的面貌。
毫无疑问，“现代性”哲学话语所建构的种种“主体形而上学”是对人的主体性的充分自觉，以及对人的理性力量的充分自信，它表达了哲学家们对在此岸世界实现现世幸福的坚定信念和乐观情绪。如果把这种“主体形而上学”与“前现代”的“神本形而上学”进行比较，就可以清楚地看到它在哲学史上所具有的积极意义。
如前所述，“前现代哲学”在总体上是以追求彼岸世界的“神圣形象”为根本特征的。它包括两个要点：一是它把寻求和设计一个神圣的实体作为主要的理论目标；二是它把这种神圣的实体放置于与现实世界隔绝的彼岸世界，认为此岸世界的根据和奥秘在于彼岸世界。对于这种前现代的哲学形态，人们有过多种多样的概括，有人把它概括为“神本学”，有人把它称为“神学”，还有人称之为“准宗教”的哲学。所有这些概括在根本上都是说，这是一种“神圣化的哲学形态”。
这种“神圣化”表现在多个方面，其中最重要的表现如下：
（1）“神圣化”的思维方式。否定现存世界，在现存世界背后发现一个更本真的世界，然后再从这个“真实”世界出发来统一和理解眼前的现存世界。这是其根本的思维方式。
这一点既体现在古希腊哲学从自然本性出发所建立的“原子论哲学”上，也体现在沿着人本性所建立的“理念论哲学”上，二者不约而同地在感官现象世界之外，在此岸世界之外建立一个更加真实、更加永恒的彼岸世界作为此岸世界的替代物。二者都遵循着把彼岸世界神圣化、把此岸世界卑贱化的思维方式，要求由彼岸世界作为此岸世界的支撑，并最终取代人们现实的可见世界。
古希腊哲学这种把彼岸世界神圣化的思维方式，对以后的哲学发展产生了巨大的影响，尤其到了中世纪的神学，这种思维方式构成了基督教理论的重要哲学基础，甚至可以说，基督教神学实质上就是把这种神圣化的思维方式贯彻到底的产物。古希腊哲学所肇始的把彼岸世界神圣化的思维方式与基督教神学相结合，最终成了一种“神学”的思维方式。
按照这种“神圣化”的思维方式，“真理”存在于彼岸的“另一个世界”之中，它是超越现实生活的绝对权威，面对这种真理，个人除了仰视，不可能有任何作为。在此意义上，这种追求“彼岸世界”的神圣化的思维方式实质上是一种教人“忘记自我”的思维方式，一种教人贬低现实生活的思维方式，因而是一种“敌视人”的思维方式。
（2）“神圣化”的价值理想。与“神圣化”的思维方式内在相关，古代哲学又总是把这一个彼岸世界即“另一个世界”把握为道德上的、价值上的“至善”世界。
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