可持续发展观既意味着充分承认自然世界的丰富性与复杂性，也意味着人类文化的自我反思、治疗与调节。正像人并不只是“经济人”与“动物人”，而是具有多方面的需求并表现为文化世界的丰富性与多样性，自然世界的一切生命物也具有复杂而丰富的生命关联从而呈现为生态环境的丰富性与多样性。也正是由于融入文化世界的丰富性与多样性，生态环境显示了人化意义。由此可见，文化世界的丰富性与多样性与生态环境的丰富性与多样性是相互关联的。生态上的丰富性与多样性一方面构成了人类文化的周围世界，另一方面也规定着人类文化拓展及深化的基础、深度及边界并且构成文化世界的内在要素。从总体上看，生态环境的丰富性与复杂性远远没有为人所认识。人类文化的扩张与建构过程既存在着对自然生态环境的不断扩大的祛魅与疏离，也存在着对自然生态世界的简单化理解，以至于越是表现为对自然的祛魅与疏离，就越是成其为“文化”。其实，文化不过是人的自然化与自然的人化的统一，这种统一首先是自然性的统一，用我们经常挂在嘴边的说法，即“造化”。文化必须首先是“造化”，具有自然性，才可能构成人的生活世界。然而，现代工业文化及文明的重大缺陷就在于它是由唯经济发展模式、现代性及其片面的人类中心主义所造就的远离自然、与“造化”相对立的“文化”。
可持续发展观之对应于“生存2”，在于它所包含的人的假设是“全面发展的人”。“全面发展的人”蕴含着人的多重规定性：个体人、社会人、生态人、历史性的人、总体人（类）、当代人、后代人。“全面发展的人”即人的多重规定性的统一，意味着人本身就是不断完成的存在。“人不是在某一种规定性上再生产自己，而是生产出他的全面性；不是力求停留在某种已经变成的东西上，而是处在变易的运动之中。”[48]在人的身上蕴含着丰富的可能性，与自然资源的既定性与有限性相比，人类在创造力、想象力、理解能力、学习能力以及道德能力等内在资源方面具有无限开发的潜能。这些无限的潜能通过并且依靠人的社会性的生存实践活动从而不断现实化为人的自由自觉的类生命活动，即人的全面发展。从仅仅指向外部自然的生存实践活动转变为以开发人的内在潜能为重点从而实现人类社会的健康成熟的发展，是可持续发展的题中应有之义。人的自由自觉的类生命活动意味着“完成了的自然主义”与“完成了的人本主义”的同一，意味着人通过社会性的历史实践活动去实现人与自然之间以及人与人之间（不仅包括同一时代的不同社会主体之间，而且尤其还包括当代人与尚不在场但却必然享有生存权的后代人之间）的生存论统一。在这种生存论统一关系中，人的生存绝不只是“生存1”的问题，而是必然蕴含着并要求实现人的生存意义，是“生存2”的问题。
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