通过把客观化和异化转化为人类的活动，马克思认识到，人类区别于任何其他有生命的物种的地方就在于人类自觉能动的活动，实践就是人类的本质。首先，通过这种自觉能动的活动，自然界才表现为人类的作品和现实，而且人类在改变自然界的同时也在改变着他们自身的自然；其次，通过这种创造性的实践活动改造对象世界，人才摆脱肉体需要开始“真正地生产”,人才真正证明自身是有意识的类存在物；最后，劳动是人的类生活的对象化，人不仅在意识、精神中使自己二重化，而且能动地、现实地使自己二重化，从而在人类所创造的世界中直观自身。
科琴特别强调，当马克思在《1844年经济学哲学手稿》中提到“生产”的时候，他并不仅仅指物质生产或物质客体的生产，“对马克思来说，人类的本质在于他是客观物质过程的生产者，同时也是思想、社会机构、价值和语言的能动的生产者”①。这种理解绝对是必需的。对马克思而言，人类的本质就在于他是客观物质过程的能动的生产者。所以，马克思会认为人类生产了其他一些事物：语言、家庭、政府、美、丑、真理、谬误、正义、非正义、房子、公路、音乐、电……人类的这种生产能力使马克思感到惊异。但是在“私有财产”社会中，这种创造性活动采用了异化的形式：第一，人们不得不为了生存而工作，而不是为了创造而生活；第二，劳动产品不属于它们的生产者，而是属于其他人；第三，人们被迫去相互竞争，而不是为了彼此而工作。总之，在马克思所看到的19世纪40年代西欧的“私有财产”社会中，人类这一能动的类存在，基本上陷于赤贫的雇佣劳动者的地位，他们被迫把创造性投入单调的、令人厌烦的、经常是损伤肉体和精神的雇佣劳动中，以获得微薄的收入，为占有“生产工具”的其他人创造财富。
尽管在后期的思想发展中，由于受古典政治经济学的研究和自身政治活动的影响，马克思将异化劳动社会变成了“资本主义”,而不再仅仅是“私有财产”社会，将异化劳动者变为“工人阶级”或"无产阶级",而不再是一般的所有人，但他思想的实质却并未发生改变。因此，马克思眼中的共产主义社会将是这样一种社会形态：异化将被终结，人类以一种积极的方式自由而充分地发挥他们的创造性。
在对马克思实践观的哲学构造进行了深入分析后，科琴不无深意地指出，马克思在1845年《关于费尔巴哈的提纲》中认为，黑格尔的唯心主义和费尔巴哈的唯物主义犯了同一个错误，即它们似乎都把人类看作仅仅是“思想的创造者”。就黑格尔来说，他采用了理性的范畴，认为所有人都拥有这些范畴并将其作为历史的最初原动力；就费尔巴哈来说，一种关于接受感觉表象的大脑的解释被认为是对人类如何思想的充分说明。因此，这两种哲学都是不充分的，因为人类并不仅仅是思想着的创造者，而且还是行动着的创造者。由于思想是能动的创造性实践活动的一个必不可少的组成部分，因此，马克思所强调的是一种人类的总体性实践。
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