马克思在提出社会关系的类型后，把物质财富的分配关系与权力的分配关系区别开来，并让后者（被称为上层建筑的政治组织关系）依赖于前者（被称为经济基础的经济关系）。
马克思把经济关系当作社会团体类型划分的基础。正是这些关系以如下方式决定人们的社会生活的特点，主体的经济地位决定其社会和政治地位，通过这些关系，在共振或中介的决定方式上，决定主体对世界的感受及其世界观。
毫不奇怪，正是经济关系成了社会的系统建制的基础，决定社会形态类型论的原则。
在我看来，这就是对历史的唯物主义理解的核心原则，它们至今仍然保留自己的意义，尽管需要进行一定的、有时甚至是实质性的修正。我打算对上述的公设进行批判性的注释。
我坚信，关于社会意识的次要性，相对于社会存在因素的派生性的论题完全符合实际，可以认为是反映的社会哲学的重要方法论原则，但这里也必须遵循某些重要的条件。
一个主要条件是对人的活动中的物质方面加以合理的限制。然而，关于这个问题的长期争论并没有获得普遍承认的结果。马克思主义者们只在下面一点上是完全一致的，即社会生活中物质方面与社会生活的物质基础是不同的，在这方面，社会的物质实在（在一般哲学的意义上完全是物质的东西）在根源上和功能上依赖于人的意识，就是说，对社会哲学而言，物质实体不是物质的，而仅仅是实在的。
至于说到物质因素自身，那么人们常常把组织关系看作是这样的因素，这些组织关系在社会中作为人们共同活动的自发结果而形成。我坚决不同意对物质因素的这种限制，尽管马克思自己为此提供了依据，比如把物质现象看作是“不包含一点物质”的价值。
我既不否认类似关系对人的意识的决定性作用，也不否认这些关系对社会生命活动具体主体的意志的相对依赖性。但是，这个依赖性毕竟没有达到这样的程度，以致可以谈论其实体性的特征，比如说其物质性，而不是有条件的、不具有一般历史特征的客观性。
实际上，对经济关系的“物质化”在下面的情况下将导致对历史的唯物主义理解的消亡，如恩格斯所预言的那样，主要的社会经济现实在根源上和功能上依赖于社会意识。此外，对人类活动的任何结果的“物质化”，将其看作是某种不依赖于意识的东西，都将导致对历史的宿命化，即导致一种社会哲学的“历史主义”立场，波普尔对这种立场的批判在许多方面是合理的。
跟随列宁之后，许多马克思主义者企图摆脱这个立场，但他们实际上宣布不同意对历史的唯物主义理解，在每一种复杂情况下都声明，在按照认识论方式提问的范围之外，物质和观念之间的对立不可能是“绝对的”。如果对物质进行合理的限制的话，那么这个对立实际上应该具有绝对的特征。
如果把设定目的的首要因素当作物质因素来研究，而不是把实现目的过程中自发形成的结果当作物质因素来研究，那么问题就可以获得解决。这就意味着，符合社会物质性标准的唯一社会现象就是人的需求系统，这些需求表达着他与自己存在的必要条件之间的关系（物质的、组织的、信息的条件等），它们不是由个人愿望和意志给定的，而是由作为集体生物—社会存在物的人类本性的客观绝对的命令给定。
与此相应，唯物主义原则就是用自己的需求来解释自己的行为，而不是用自己的意识来解释。正如马克思所说，需求“强迫”人，预先决定其行为的可能方面。
当然，这并不意味着，需求的决定使人们的行为变成机械的。还有一个条件可以使意识的次要地位的观念获得自己的合理性，就是理解这样一个基本事实，需求的决定不能取消人所固有的意志自由。意志自由表现在对需求进行规范的能力上，但根本不是摆脱这些需求。
哦豁，小伙伴们如果觉得倾城文选不错，记得收藏网址 或推荐给朋友哦~拜托啦 (>.<)
传送门： 俄罗斯哲学评论 马克思主义在理论上的胜利 逼得他的敌人也装扮成马克思主义者。历史的辩证法就是如此