对历史的唯物主义理解的第二个论题与第一个论题相关。承认需求相对于意识的独立性时，马克思通过下面的方式尝试确立人的需求的客观等级。同时他理解，需求的客观等级的观念只有针对人们的集体行为方式时才有意义，在这里，这个观念按照大数定律发挥作用。单个的个体可以作出最奇特的选择，比如，像勇敢的苦行僧那样，在所有的社会活动形式当中，选择活着的时候躺在棺材里。然而，这样的选择不能在社会中占主导地位，因为如果这类选择大规模流行的话，人类的社会生活就将终止，社会将发生功能障碍，无法完成社会性再生产的任务。
只有作出这个补充说明，我们才能接受马克思的下述论题——实际需求相对于精神需求的决定性作用的观念，相应地，生命活动的实际形式相对于精神形式的决定性作用的观念。然而，重要的是要保卫这个观念不被庸俗化，在马克思和恩格斯早期著作里出现过这样的庸俗化，在那里，精神活动的次要性被解释为它没有自己的目的性，没有思想自身发展的逻辑，思想缺乏自己的历史。
把精神活动仅仅归结为实际适应的手段，这是不正确的。事情实际上更加复杂。活动的实践形式对艺术、文学或科学的决定作用是按照“消除”作用的类型实现的，而不是按照“推动”作用的类型实现的。可以作一个类比。划桨人与一块木头不同，他有能力选择自己所希望的运动方向，但是，他也可能陷入激流中，尽管他自己也在努力划桨，激流也可能将其卷入到一个确定的方向上去。艺术、科学或哲学的命运就是如此，它们有自己的目的，因为自己的需求而出现，但是它们同时也受到来自经济（市场专制）或政治（意识形态的监督）方面强大的压迫，经济和政治企图把探索科学真理或者按照美的规则创造世界变成解决自己任务的手段。
当然，在肯定实践的决定性作用时，我们不应该断定人和社会的行为总是源自于实践目的的优先性。人类历史上有大量“不合乎实际需要的行为”的反例，不但个别人有这样的行为，而且整个集体也是如此。但这并不能取消实践第一性的规律，和任何一个社会规律一样，这个规律具有限制作用的规律的特征，而不具有规范的作用。您可以建立一些虚假的社会，在这里，实际的合目的性为意识形态（布尔什维克、穆斯林基要主义等）作出牺牲。但是，需要理解的是，类似的社会局限于自己历史存在的期限内，很快就会丧失自己的活力。
物质生产的决定性作用的观念在原则上也是非常合理的。当然，不能按照“时间顺序上”的第一性来理解这个观念，如在恩格斯那著名讲话中所说的那样，在那里，下面的那个“简单真理”的发现权被赋予了马克思，即在从事艺术、科学和政治活动之前，人们应该先吃、喝和穿，即要先从事物质的生产，人们应该协调自己共同的活动，制造生产者，并使之社会化，编制工艺图表，否则物的生产是不可能的。
物质生产的决定作用的实质在于，其产品是保障生活适应的手段，这些产品在人类历史上曾经是，很遗憾，现在仍然是被实现最多的需求的对象，不但生活的质量依赖于对这个需求的满足，而且生活这个事实自身也依赖于此。因此毫不奇怪，社会不惜一切代价用来满足这些需求，动用一切资源。这个过程的直观表现是把科学变成直接生产力。在这个意义上，科学与物质生产的关系可以类比为骑手和马匹的关系，马在拉，缰绳在骑手的手中。同样，物质生产像“骑马”似的，骑在科学上，也骑在政治上，迫使科学家和政治家首先要想到解决经济问题。
关于经济的决定性作用的问题引起最多的复杂性。应该正确地理解这个论断，不要把政治的优先性与人类行为的经济目的联系在一起，后者表现在坚定的、让其他愿望都服从自己的渴望上，即人们渴望扩大自己在物质财富分配中的份额，通过提高利润、工资和战利品等途径使自己的私有财产最大化。
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传送门： 俄罗斯哲学评论 马克思主义在理论上的胜利 逼得他的敌人也装扮成马克思主义者。历史的辩证法就是如此