作为人性能力作用的背景，视域既制约着对特定对象的考察和理解，也影响着普遍层面上对世界的看法，后者在哲学之域得到了更具体的体现。哲学的观点、立场凝化为内在视域，往往构成了哲学思维的一般前提，哲学家对世界的理解，总是本于这种视域。以海德格尔的哲学而言，与传统的形而上学不同，海德格尔提出所谓基础本体论，否定存在的超验性，肯定世界之在与人自身存在的联系。然而，海德格尔同时又以现象学为其视域，现象学的特点之一是关注事物在意识中的直接呈现而悬置其前后的演化过程，这种视域明显地渗入海德格尔对世界的进一步理解。海德格尔之注重工具的“在手边”性质，便体现了这一点：“在手边”所展示的，是工具的当下性、既成性。尽管他也肯定在手边的工具不同于纯粹之物，但“在手边”所侧重的，主要仍是已然与现成。事实上，作为存在特定形态，工具有其形成的过程，这种过程性从一个方面折射了存在的历史性和过程性，对此，海德格尔似乎未能给予充分关注。他固然也肯定时间性，但在其哲学系统中，时间性主要与个体从被抛掷到世界直至其死亡的生存历程相关，而缺乏更广的社会历史内容。不难看到，现象学的视域深深地渗入海德格尔对世界之在及人的存在的看法。
以相对稳定的观点、立场为内容，视域既构成了人性能力作用的背景，也对人性能力的作用形成了某种限定。具有一定专业领域知识者，往往主要关注与该领域相关的方面或对象，并习惯于从与之相关的角度看问题；处于特定社会境域者，往往倾向于从自身所处的地位、境遇考察对象；接受某种哲学观念、立场者，则常常以这种立场、观念作为理解世界的前提，如此等等。按其本义，一方面，视域与广义的“观”或“见”相联系，它提供了“观”物或“见”物的一定角度，事物的某些方面唯有从一定的视域或角度加以考察，才可能为人所见。但另一方面，仅仅从一定角度出发，往往又有“见”于此而无“见”于彼。同时，视域一旦被凝固化、绝对化，便可能转化为成心或成见。由此出发，往往容易偏离现实的存在。怀疑论者每每由此对正确认识世界的可能性提出质疑：既然人总是具有与一定视域相联系的成见或成心，则真实的世界如何可能达到？
回应以上质疑的首要之点，在于肯定视域的可转换性。如前所述，视域具有相对稳定的特点，但这并不意味着个体注定只能从某一视域看问题。对具体的个体而言，其视域既非命定，也非不可转换。从一定的视域考察对象，固然往往会形成对事物的某种理解，但视域本身又具有可转换或可扩展的特点。[59]通常所说的从不同角度看问题，便意味着转换或扩展视域，由此克服和超越特定视域可能带来的限定。在哲学史上，庄子曾区分了考察存在的不同视域：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。”[60]“道”在本体论上被规定为统一性原理，在认识论上以全面性为其内涵，“以道观之”，即从整体、统一的视域考察世界；“物”“俗”则指特定的存在形态，“以物观之”“以俗观之”亦即以基于这种特定存在形态的视域考察世界，由此往往形成所谓“成心”（片面、先入之见）。庄子要求超越后者（“以物观之”“以俗观之”）而走向前者（“以道观之”），其中无疑也蕴含着视域转换之意。
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