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越专注,越安宁:瑜伽与冥想_牟木(瑜伽八支分法与安心之道) 第(2/2)页

第五,制感。感,包括感官与感觉。我们的感官系统(眼、耳、鼻、舌、身、意),眼睛在观看,耳朵在聆听,鼻子在嗅闻,舌头在品尝,肢体在触碰,意识在构想,这些感官系统不断接受外在世界的刺激,传导到神经中枢系统来判定好与坏、香与臭、美与丑、喜欢与不喜欢。我们通过感官触碰这个世界,而后带来了自我存在感和快乐感。好像人类对外部的探索与征服,天生就有一种“上瘾症”,为了满足感官,永不停歇。而社会一切的娱乐项目,也几乎都是围绕感官一而再,再而三的刺激而开展的。

除了感官系统,我们还有感觉系统,如平衡感、热感、冷感、快感、孤独感、疼痛感、无聊感、空间感等等。有些人很钝感,有些人很善感。不是有那么一首歌吗?“跟着感觉走,紧抓住梦的手”。多不靠谱的人生啊,抓了半天,还是梦的手。而因为一直依赖的感官与感觉都太不稳定,太善变了,所以我们的快乐总是非常短暂,总在跟着感官、感觉的变化而改变,然而越来越多对于刺激的追寻,却让我们经验更深层的空虚。《瑜伽经》说:“如果快乐仅仅依赖于我们的心情,它怎么能持久?”

大家总会问:为什么打坐总是胡思乱想,静不下来?其实并不是我们在打坐时静不下来,而是日常我们的心就是这样散乱。因为觉知太浅,心又害怕寂寞,总急于去依附些什么,所以根本没有体察到自己的念头原来如此不停歇。

我们的一生,如果不去控制感官,就跟着感觉走,是无法触及持久的宁静与喜悦的。要想获得专注的能力,需要控制向外投射与抓取的感官,把一直随感官向外放逸的能量收摄回来,转而向内,才可能产生内观的觉知,进而做好更多内在的建设。《瑜伽经》说:“当心脱离感知对象,感官也会脱离各自的对象,因此便被说成是仿效人心。这就是摄心。于是达到了对感官的完全控制。”

第六、七、八支,是专注、冥想、三摩地(三昧)。《瑜伽经》讲:“专注是把心集中在身体的灵性意识中枢内,或体内、体外的某种神圣形式上。冥想是流向专注对象的连续的意识流。在冥想中,对象的真实本性放出光芒,不再受感知者的心的扭曲,这就是三昧。专注、冥想和三昧合在一起就是专念(总制)。通过掌握专念,可获得知识之光。”

“专注”和“冥想”就是运用一些办法,比如通过观察呼吸或观想一个特定对象,让心专注回当下。瑜伽大师艾扬格先生这么解释“专注”与“冥想”的不同:“专注是对一个点的关注,冥想是对整个面的关注。”

佛教、道教和瑜伽有不同的冥想打坐方法,各门派的方法都以强身健体为基础,修身养性为深入,但在根本目的上有所差别。而瑜伽的目标是达到“三摩地”之解脱境界。《瑜伽经》说:“这种掌握必须循序渐进。这三支比前五支对体验有更直接的帮助。”

三摩地,即解脱。至于“三摩地”到底是个什么呢?《瑜伽经》这样解释:“当所有精神涣散得以消除并且心注一处时,便进入三昧状态。在这种状态中,心就超越了在粗糙物质层、细微物质层和感官中产生的三种变化:形式变化、时间变化和状态变化。”所以不要把“三摩地”神秘化。如果我们通过修行,每一天都在减少烦恼和迷惑,减少对人与事二元地看待,不被情绪念头牵着走,而是能做心的主人,则每一天都会体会到三摩地。

我们的人生不过迷与觉,日复一日的修行目的,便是转迷为觉。《大势至菩萨念佛圆通章》中讲:“都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。”三摩地,即是安心。瑜伽八支分法就是安心之道。三摩地不是一个结果,同样在过程中,在每一天每一件事上的修行中见功夫。

瑜伽八支分法是生命自我实现的方法论,从身体到心灵,再到生命本质的修炼与追溯。当瑜伽修炼的程度越来越细微时,人外在的表现当然是能看得出变化的,越来越自在,做事情也越来越专注,效率也高了。越来越懂得热爱,人就不会越来越无能,而会越来越无为,无为而治,心得自在。

生命是条无止境的修习之路,我们每个阶段都在超越自己,而不是别人。这种超越会得到生命归零的信心与喜悦,更想去努力、去分享、去热爱。人的目标会发生变化,不为功成名就而做事,是为心安而做事。


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