资本主义大工业的日益发展，不仅生产了大量的物质产品，也把人变成了工具。现实生活中的拜金主义、物质主义、庸人主义气息已令人无法忍受，唯物论、科学、自然主义、现实主义过于强调客观、重视物质，也令人窒息。为捍卫人的主体精神，象征主义应运而生。他们在哲学上深受瑞典哲学家斯威登堡（1688—1772）自然界和人的内心世界互有联系的“对应论”影响，而叔本华（1788—1860）、尼采（1844—1900）、柏格森（1859—1941）等的非理性哲学否定现存秩序、世界的整体性和人类的理性，对世界感到失望和无所适从，强调“意志”，退回内心，也对他们有较大的影响；在文学上，吸取了戈蒂埃、爱伦·坡“为艺术而艺术”、追求形式美的主张，力求在充满丑恶和腐败的现实苦海中，借艺术之力营造一个“人工的天堂”，寻找精神寄托的彼岸。
总体看来，象征主义文学的特点大约有如下三点。
一是反现实、反传统、反理性，重内心世界。象征主义作家对社会现实强烈不满，对现实主义和自然主义过分注重真实地描摹现实不满，反对过去的教条、规范甚至传统，反对过分重视理性，宣称客观世界是虚妄的、不可知的，只有“心灵是最高的真实”，文学必须描写“纯粹的观念”和“永恒的世界”。因此，他们着重表现人的内心精神的复杂活动，注重挖掘人的内心世界，尤其侧重描写个人幻景乃至梦境，其作品因之具有朦胧美和神秘色彩。
二是描写丑恶的事物，并且化丑为美。象征主义大量描写丑恶的事物，尤其是城市中的丑恶现象，甚至把精神状态的忧郁、无聊等情感也当作一种丑来表现，并且善于化丑为美，丑中见美，创作了一朵朵“恶之花”。波德莱尔一反此前真善美相统一的传统美学观点，提出了新的诗歌美学原则：将丑写进诗歌，从恶中挖掘美，并且对恶进行展览，对丑进行检阅。他在《恶之花》中对自己的理论进行了实践。在这部诗集中，波德莱尔描写了阴暗而神秘、藏污纳垢的巴黎及其触目惊心的喧嚣与污秽，描写了受命运捉弄的盲人，尤其是横陈街头、爬满苍蝇和蛆虫的女尸，还有人的精神的忧郁、无聊和痛苦，并且以丑为美，化丑为美，创造了一种令人颤栗的新的美学风格。
三是在艺术上大胆创新。既提倡人的内心与自然的“应和论”，又提倡人自身各种感觉之间互相沟通的“通感论”，重视对形式美的追求与创新。波德莱尔综合诗人们的创作实践与瑞典神秘主义哲学家斯威登堡的理论，在其名诗《应和》中提出了系统的“通感论”（又译“交感论”、“应和论”）：第一，它总结了西方诗人的长期实践，揭示了人的各种不同感觉之间的相互应和、沟通关系，完整而形象地提出了一切感觉相通（即“通感”）的观点；第二，上升到哲学的高度，提出了人与自然的通感或应和，从而奠定了感觉沟通理论的坚实哲学基础，认为自然是一种有机的生命，其中的万事万物都彼此联系，互为象征，组成一座象征的森林，并向人发出信息，而人心的每一次颤动，人的每一缕情思，都可在自然中找到对应的象征，也就是说，大自然的物质世界与人的精神实在是相互感应、互相沟通的。在此基础上，他们进一步展开了对形式美的追求与创新，重视暗示、对应手法，尤其重视作品的音乐性。
象征主义最早产生于法国，而后波及欧美各国。重要的作家有波德莱尔、魏尔伦、兰波、马拉美。
波德莱尔（1821—1867）是象征主义的奠基人。其主要作品是诗集《恶之花》（1857）、散文诗集《巴黎的忧郁》（1869），其中《恶之花》的问世标志着象征主义的诞生。波德莱尔被尊称为现代派的鼻祖，其诗歌理论和实践直接影响了19世纪下半叶和20世纪的文学创作，艾略特甚至宣称他是“现代所有国家中诗人的楷模”。
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