中国许多学者都把“天人合一”看作中国文化的基本精神之一。虽然各派对“天人合一”的理解不同，解释各异，但基本上认为“天人合一”是指天与人、天道与人道、天性与人性的统一，并认为中国人早就认识到人与自然要和谐相处。其实，中国儒学所主张的“天人合一”并非对自然的态度，而是儒学伦理思想的一部分，是用天道来解释人道，用天道来为人道服务。石中英分析了古代哲学对“天”的理解：一是自然意义上的天，二是宗教意义上的天，三是伦理意义上的天。他认为：“中国古代讨论天人关系和天人合一很少在自然意义和宗教意义上来谈论，大都是在伦理意义上来谈论。”[11]“‘天人关系’基本上是一最高的道德准则。”[12]我很赞同他的观点，只要看看历代学者对“天人合一”的阐释就可以得出这个结论。
汉代思想家董仲舒提出“天人感应”说，认为“天”是有意志的上帝，帝王的权力受命于“天”，这完全是为汉武帝政权大一统服务的唯心主义思想体系。宋代张载明确提出“天人合一”的命题，认为人是自然的一部分，都是由“太虚之气”构成，但是他同样把自然人伦化。他认为儒者“因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人”（《正蒙·乾称篇》）。后代的思想家也都是把天道和人道混为一谈。他们谈天道并不是谈自然发展的规律，而是为人道做注解。当然，有许多思想家也探究了宇宙发展的规律，有许多精辟的见解，但一谈到天与人的关系，往往就被中国传统的名分伦常束缚，用天道来解释人道。
我们今天说的“天人协调”是中国传统文化的基本精神，它剔除了封建伦理的束缚，指中国古代对人与自然协调的朴素的思想。中国古代经典中就有这方面的记载。《周易大传》中就讲道：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇。”（《序卦》）又说：“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！”（《系辞》）这里指出，人类是自然的一部分，自然生成万物是无意识的，不是以圣人的意志为转移的，这才是真正的天人协调，而不是后人解释的天道与人道的统一。但是应该承认，“天人合一”的思想一直是中国古代学者所关注的问题。“天人合一”思想成为中国的主导文化，在历史上起到统一思想、凝聚民族意识的重要作用。今天来认识“天人协调”，更有重要的意义，所以我们把它列为中国传统文化的基本精神。
自强不息 自强不息、刚健有为是中国传统文化，也是整个中国文化的基本核心。中国古代大思想家孔子把自强不息、刚健有为的思想发挥得十分充分。他说，“刚毅木讷近仁”（《论语·子路》），“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”（《论语·子罕》），“士不可以不弘毅”（《论语·泰伯》），“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”（《论语·述而》）。这些思想都激励人们应该奋发图强、刻苦学习、勤奋工作、刚强不屈。《易传·彖传》对刚健有为的精神做过经典性的概括表述。它说：“天行健，君子以自强不息。”天体运行，健强不止；人的活动效法于天，故应刚健有为，自强不息。又说：“刚健而文明，应乎天而顺乎人。”“刚健中正，纯粹精也。”把刚健文明、刚健中正作为人的最高思想品质。这些思想一直为后人所继承和发展。如果说“天人合一”的思想主要为中国知识分子所关注，那么“自强不息”的精神则普遍扎根于人民百姓之中。
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传送门： 顾明远. 中国教育的文化基础 中国教育大系顾明远