其次，“审美文化”为文学艺术确立了一种文化的审美诗意特性，搭建了“历史理性”与“人文关怀”的价值坐标，同时也为文学艺术与别的文化形态间的互动互构提供了一套开放的文化系统。众所周知的是，当代审美文化因与市场经济的媾和而在娱乐、消遣的“大众狂欢”中渐趋发生扭曲与变形，作为一种精神文化的文学艺术也在一味的媚俗中流失其自主性与个性，其精神价值与人文品格日渐丧失。有学者指出：“审美文化的某些领域，特别是大众文本本来的自由特征就为商业目的和交换价值所取代，‘诗意的’表现转化为‘散文的’工具价值，最终为了实现某种审美之外的商业目标。……文化从诗意状态向散文状态转变的一个重要标志，是艺术越来越放弃它所固有的诗的视野和胸襟，把艺术和日常生活混杂起来，并以一种日常生活的方式来看待艺术，而不是以审美的方式来看待生活。”[4]这种从“雅趣”向“畸趣”的趣味转变，不仅背离了传统的诗意追求，还消解了文学艺术的审美韵味。而“文化诗学”因强调审美文化，并主张一种“诗意化”的价值旨趣与人文精神，因而恰能对此进行鞭笞与修正，维护文学艺术的精神本色。在此，“历史理性”与“人文关怀”是文化诗学重要的两个学理维度，也是评判艺术的重要尺度。“历史—人文”的双重价值尺度不仅体现了作家的情感立场与文学艺术的价值导向，更有效地取代了“过去的那种僵硬的政治律条作为批评标准”[5]。此外，因审美文化作为文化系统的一部分，它本身就具有表层文化所具备的属性功能，这就恰好能够为审美文化内层的文学提供一种与母系统—文化之间互涵互动的视野。而人类文化的“‘人性’的圆周”上又是由“语言、神话、艺术、宗教”等形态功能的扇面有机组织而成[6]，所以，从文化系统出发审视文学，也就为文学与各个文化扇面之间的相互关系提供了一种跨学科研究的可能。因此，文化诗学坚持以“审美文化”作为基本点，也正因为它为文学艺术摆脱了过去孤立封闭的文学研究以及单一的政治社会批判视角，实现了“审美”与“文化”之间的视域融通，为文学的文化研究提供了一条更加广阔而有机的新的方法论范式。
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