所有自然世界观的首要特征就在于，立足于其中的主体把他当下的周围——世界存在，确切地说，把一切可能存在的周围世界当作世界的存在。这种世界的存在在时空中向四面八方播散，因而既向内在世界延伸，也向神和理想对象延伸。因为，在所有这些方向上，都存在一种“周围世界”，无论是对于众多个别主体或集体主体（诸如民族、种族、自然人种）来说，还是对于生命的各个有机阶段来讲，它都拥有不同的特定内涵。这种“周围世界”参与到了使它成为“周围世界”的本质结构中去。自然的周围世界的结构是一组自然的此在形式（事物、事情，自然的空间直观和自然的时间直观），以及一组相应的自然的知觉形式、自然的思维形式和自然的语言形式（人的健全的理智和大众化的语言）。这点将在“自然世界观的现象学”中详细探讨，并必须把它与科学的范畴论，以及与有关存在形式和认识形式的理论严格区别开来。哲学只有在拥有自己的客体，并对它采取认识态度之后，才真正成为哲学，才能同存在形式和认识形式建立起联系。
但是，对于人来说，不管周围世界存在的这种结构看上去如何，对于作为特殊类型的普遍生命的人的特定生物器官来讲，它都是相对的，而这正是与它相应的存在所特有的。对于周围世界（深入其中的本质性）的结构和内涵来讲，存在着这种此在的相对性或此在对于“器官”的依附性；对周围世界的真实此在和此在形式来讲，同样也存在这种相对性和依附性。根据柏拉图对于意见（δ'σζα）和知识（επισ'τημη）的划分，这里供我们安身立命的是信念的世界。至于我们在信念的周围世界中想到的是个体的特殊周围世界，还是种族、部落或民族的特殊周围世界，或是作为有生命的种属的杰出代表的自然人的一般周围世界，这都无关紧要。存在从面对生命的存在相对性去认识和思考存在者，使它最大可能地处于完善状态，并同面对个体、种族、民族的一切存在的相对性（本质的相对性和此在的相对性）分离开来，从而使它只在面对人群组织或整个人时，才称得上是相对的存在。这样做便是我们所说的还原。还原对周围世界的存在和内涵要做普遍有效的科学认识。然而，事实上，五花八门的世界存在中只有那么一种能进入周围世界领域。世界存在对于人的本能结构以及与本能结构相应的感官结构来讲，具有冲突的意义，确切地说，具有对抗的意义，至少具有回应的意义。对于个体、种族等的比较独特的周围世界来说，事实基本如此；对于更多地同活生生的人相联的，一切个体都特有的完善的存在来说，事实恰恰也是如此。
哲学认识路线不同于“科学认识”。不必非得就结构—内容来论，单从结构形式来看，“科学认识”都是死死效忠“自然的世界观”。而哲学认识并非是对这种通过认识介入周围世界的存在或控制“对于人”普遍有效的周围世界的做法的简单翻版。毋宁说，哲学认识针对的完全是另外一片存在领域。该领域整个地处于肉眼可见的存在的周围世界领域之外或彼岸。因此，如果想接触到世界自身的存在，一种特殊的涌动也就必不可少。具体而言，就是认知精神受到特殊的束缚，使它自然的周围世界中的所有直观对象（同样还有“科学”的直观对象）因生命，因活力（Vitalit?t），因任意一种肉体—感官本能系统，成了相对的存在。倘若想尽最大可能地消除认知精神中的这束缚，就必须拥有特种行为，主要是特种道德行为。有了这些行为，才能使相对于活力的存在，生命的存在（和作为生物的人的生命中的存在）无法舍弃认知精神，从而才能使认知精神开始介入自在存在和自为存在。[5]
这样一来，绝不可以认为，每个人对绝对事实和价值的认识无论如何都是等而同之的。毋宁说，每个人究竟能够认识什么，这要看他的涌动程度而定。
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