具体而言，人格学说以潜意识为基础，是弗洛伊德学说的核心；本能学说探讨的是人的先天本能在人的生命与生活中的作用；人格的发展阶段说，主要指的是在力比多驱动的基础上，弗洛伊德划分了人格形成的不同阶段；梦的解析是对梦的心理分析，在梦与精神疾病之间建立了联系；社会文化观是弗洛伊德思想在人文科学领域中的扩展应用。
但是，弗洛伊德的学说被认为缺乏对社会因素重要性的认识。在心理现象的解释中并没有对社会性影响因素加以考察，对人的活动的理解停留在动物性的本能和欲望层面，在谈到性的压抑时未能将政治的和经济的奴役加以考察等。这样的指责存在着合理性，但同时也是对作为心理学理论的精神分析的过度要求。尽管在总体上精神分析的观点主要在心理学领域展开，但弗洛伊德开创的精神分析方法为以后的各种媒介批评理论在个体当中寻求推动行为变化的力量以及法兰克福学派开创的传播批判理论创造了可能。
首先，关于潜意识理论。弗洛伊德认为，个体会经历本我—自我—超我三个阶段。在论述该问题之前，他先讨论了将人的意识划分为“潜意识”和“意识”的合理性和不合理之处以及潜意识和意识之间如何转化的问题。潜意识被认为是内部的感觉和情感，而意识则被认为是外部的感知觉，“前者是在未被认识到的某种材料中产生的，而后者（前意识）则另外和字词表象联系着”。[2]弗洛伊德指出，他自己以及其他人对意识的研究都是对意识层面的研究，哪怕是对潜意识的研究也只是在“使事物具有意识的时候”才能进行的。对于如何“使事物具有意识”以及意识如何进入潜意识的问题，弗洛伊德在他的论述中指出需要通过言语痕迹（主要是听觉痕迹）获取的信息经过思维过程的加工成为意识的过程，而这样的一个过程可以概括为记忆痕迹，“只有那些曾经是意识知觉的东西才能成为有意识的，从内容（情感除外）产生的任何东西，要想成为有意识的，必须努力把自己变成外部知觉：这只有借助于记忆痕迹才能做到”。[3]但弗洛伊德坦言把整个意识归属于一个知识，即意识外表系统的做法是存在问题的，因为对于内部知觉与自我之间的关系问题，则缺乏必要的研究基础。
其次，在对潜意识进行讨论后，弗洛伊德开始探讨“本我”和“自我”的关系，指出本我是人的潜意识，即无意识的、非理性的；而“自我是本我的那一部分，即通过知觉—意识的媒介已被外部世界的直接影响所改变的那一部分；在一定意义上说，它是表面—分化的一种扩展”。[4]但本我和自我并未完全分开，自我的较低部分合并到本我中去了，自我会不自觉地将本我的愿望付诸实施。弗洛伊德接着进一步指出，被压抑的东西也并入本我，“被压抑的东西只是由于压抑的抗拒而与自我截然分开；它能够通过本我与自我相通”。[5]由此，弗洛伊德对自我与本我的关系进行了生动的言说，自我戴着一顶“听觉的帽子”，自我通过知觉意识为中介来受到外部世界的直接影响所改变的本我的一个部分。自我被认为是理性与常识的东西，并不同于感情的本我。在本我中，本能扮演着决定性的角色，快乐的原则支配着本我；而在自我中，知觉扮演着本能在本我中扮演的角色，现实原则取代快乐原则支配着自我。据此，自我与本我的概念界定开始明晰了，本我更像是与生俱来，甚至可以说是未进入意识领域的“粗糙”的存在，而自我则是打上了外界影响的印迹并在意识中运作的存在，在弗洛伊德看来，两者的关系就像骑在马背上的人，自我是对本我的一种控制和驾驭。
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