除了这种基础且习俗/规范和观点性的新认知表征形式以外，任意的习俗交流还会创造，至少是促进认知表征的另外两个新过程。其一，这种任意性会导致更高水平的抽象性。当手势是很单纯的象形时，其抽象性水平通常比较低且很局部。例如，在这种自发性的象形手势中，开门和开罐头是用不同的方式表达的。这种模式对于聋童个体自己所创建的手语来说，是很典型的，因为没有其他使用者团体与聋童一起习俗化这些手势，于是它们就只能保持其象似性。但是，在一个团体中，对新学习者来说，象似性习俗越来越少而任意性习俗越来越多，就出现了对“打开”这一动作更程式化的描述，这些描述的抽象性很高，可以代表所有方式的“打开”。在习俗化的符号语言中，很多符号都以抽象性为特征，有声语言也是这样。在转向任意性后，习俗化滋生了抽象性。可以想象，习得了大量的任意**流习俗，会引发这样一种顿悟：既然我们所使用的交流符号与其目标指向物之间的连接是很任意的，那么只要我们需要，我们就可以创造新的。
其二，由任意**流习俗所创造的，或者至少是促进的认知表征新过程，同样涉及抽象性，但类型不同。当代语言中有很多最抽象的概念，都是用一个词来代表十分复杂的情境，其中涉及了很多个体在一段时间内所做的事情。例如，定义“正义”这一术语时，个体最可能做这样一种描述：正义是当某个人……之后某个人……很难想象如何用手势语来向他人描述像“正义”这样复杂的情境和事件，除非是将其完整的描述表演出来。事实上，对于很多具体的叙述性事件，如庆典或者葬礼，你也不得不将其按照完整的顺序表演出来。但是有了这种任意符号，个体就可以很简单地用一个符号来代表这些复杂的情境。这就意味着，本质上，任意符号使得符号化人类认知的关系性、主题性和叙述组织成为可能，而不再是符号化那些简单的分类或图式，如树或者吃，这就拓宽了人类思维的宽度和复杂性。如第三章中专栏1所探讨的，人类对于关系-主题-叙述性组织（relational-thematic-narrativeorganization）会形成概念，是因为他们有复杂的合作活动，需要共同目标和不同的角色分工，而这些组织是无法用简单的符号标识的。马克尔曼和史迪威（Markman & Stillwell，2001）以基于角色的概念来指代某一角色（如打猎中的追踪者），以基于图式的概念来指示整个活动（如打猎活动），而其他生物体是不可能概念化体验这种主题维度的。
任意**流习俗还会创造推理的两个新过程。其一，因为人们会在不同时机，以不同水平的抽象性，针对不同目的进行交流，故而来自有传统交流社区的个体，会继承众多有复杂关联的交流习俗。例如，可以想象，在某些语境中，个体会习俗化一个手势或发音使之可以用来描述瞪羚，而在其他场合会习俗化一个手势或发音来描述一般性的动物（或者是一个潜在的动物捕食者，无论其是什么物种）。这种文化下的儿童就可以在不同语境中学习到两类表述。这就使得因果推理和形式推理成为可能。如果我告诉你，山坡上有一只瞪羚，你可能会根据你的知识猜测山坡上可能有一只潜在的动物捕食者，但是如果将捕食者和瞪羚调换位置，你可能就不能做类似的推理了。尽管理论上，个体可以自发地表演出不同水平的普遍性，但是只有具有集体都知道的习俗化符号时，交流者才能确定接收者知道其传统含义，才能在他们的谈话中进行这些推理，才能根据这些推理来形成其交流动作。
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人类进化起源于森林古猿 经历了猿人类、原始人类、智人类、现代人类四个阶段