【原文】
侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲语，管闲事？”
先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出人无时，莫知其乡’。心之神明，原是如此，工夫方有着落。若只死死守着，恐于工夫上又发病。”
【译文】
薛侃问：“持守志向犹如心痛。一心都在痛苦上思考，哪有心思说闲话管闲事呢？”
先生说：“初学时这样用功也很好，但必须明白意志的生发与作用是‘出入无时，莫知其乡’的。心中的神明原是如此，所用功夫才有着落。如果只是死守志向，恐怕在功夫上又会出现问题。”
【原文】
侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”
先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。”
曰：“何谓知学？”
曰：“且道为何而学？学个甚？”
曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理。体认天理，只要自心地无私意。”
曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐这些私意认不真。”
曰：“总是志未切。志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理？是非之心，人皆有之，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。”
【译文】
薛侃问：“只注重修养本性而不注重学习研究，把私欲认作天理，怎么办呢？”
先生说：“人应当知道如何学习。学习研究，也是修养本性。不学习研究，只是修养本性的心志不真切。”
薛侃说：“什么是知学？”
先生说：“你且说说为什么要求学？学些什么？”
薛侃说：“曾经听闻先生教诲，求学是学习存养天理。心的本体，就是天理。体会认知天理，就是要自己心底没有私意。”
先生说：“既然这样，那只需克除私心私意就可以了，又愁什么辨认不清天理私欲？”
薛侃说：“正是担心对这些私意认不真切。”
先生说：“终究还是志向不够真切。志向真切了，目视耳听的都在这里，哪有认不真切的道理呢？分辨是非的能力，人人都有，不需要向外寻求。讲求学问也只是体会自己心中所见到的，不是到心外寻求其他的见识。”
【原文】
先生问在坐之友：“比来工夫何似？”
一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景。”一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”
二友惘然，请是。先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。”
【译文】
先生问在座的学友，最近求学功夫有何进展？
一位学友以内心清虚明亮比喻。先生说：“这是说表面景象。”一位学友讲述现在和从前的异同。先生说：“这是说效果。”
两位学友感到迷惘，向先生请教。先生说：“我等现在用功，就是要使为善之心真切。善心真切，见到善事就会贴近，有了过错即改正，这才是真切的功夫。像这样，私欲就日渐消除，天理就日渐明朗。如果只管寻求表面景象，言说功用成果，这却是助长向外寻求的毛病了，不是求学的真正功夫。”
【原文】
朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心，未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”
【译文】
学友们看书，常常批评指摘朱熹先生的学论。先生说：“这是故意挑毛病，是错误的。我的学说与朱子的常有不同，在学习入门的地方有毫厘千里的区别，不得不分辨清楚。然而我的心和朱熹先生的心，未尝有什么不同。譬如说朱熹先生将其他文义解释得明晰妥当的地方，我又怎能改动一字呢？”
【原文】
希渊①问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？”
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