先生又说：“‘格物’就像孟子说的‘大人格君心’之中的‘格’，是消除本心中不正之念，来达到本体至善的意思。但意念的目的，就是要消除其中不正之念，来保全其纯正，也就是无时无处不追求天理，也就是穷尽天理。‘天理’就是‘光明正大的品德’，‘穷尽天理’就是‘弘扬光明正大的品德’。”
【原文】
又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知侧隐。此便是‘良知’①，不假外求。若‘良知’之发，更无私意障碍，即所谓充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。然在常人，不能无私意障碍，所以须用‘致知’‘格物’之功。胜私复理。即心之‘良知’更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”
【注释】
①《孟子·尽心》篇云：“孟子曰：‘人之所以不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。’”
【译文】
先生又说：“良知是心的本体，心自然具备良知。见到父母自然知道尽孝，见到兄长自然知道顺敬，见到小孩掉进井里，自然知道同情不忍。这就是良知，不必到心外去寻求。如果良知能发出来，没有私欲阻碍，就是所谓的‘充分生发同情不忍之心，仁慈之心就没有用尽的时候了’。然而对常人来说，不能完全摒除私欲的障碍，所以必须用‘致知’‘格物’的功夫，摒除私欲，恢复天理。这样心中的良知不再有私欲的障碍，才能得以发挥、流动开来，这就是致良知。能够致良知自然就能意诚了。”
【原文】
爱问：“先生以‘博文’为‘约礼’功夫，深思之，未能得，略请开示。”
先生曰：“‘礼’字即是‘理’字。‘理’之发见可见者谓之‘文’。‘文’之隐微不可见者谓之‘理’，只是一物。‘约礼’只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就‘理’之发见处用功。如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理；发见于事君时，就在事君上学存此天理；发见于处富贵贫贱时，就在处富贵贫贱上学存此天理；发见于处患难、夷狄时，就在处患难、夷狄上学存此天理①；至于作止、语默，无处不然，随他发见处，即就那上面学个存天理。这便是‘博学之于文’，便是‘约礼’的工夫。‘博文’即是‘惟精’，‘约礼’即是‘惟一’。”
【注释】
①富贵、贫贱，患难、夷狄，语本《中庸》。《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难：君子无入而不自得焉。”
【译文】
徐爱问：“先生认为‘博文’是‘约礼’的功夫。我经过深思但仍没能明白，还请您开导解释。”
先生说：“‘礼’字就是‘理’字。‘理’表现出来，被人识见，就是‘文’。‘文’的内涵就是‘理’，本是同一种东西。‘约礼’是要使本心成为纯粹的天理。要使心纯粹成为天理，必须从天理表现的地方用功。例如，表现在侍奉亲人时，就要在侍奉亲人这件事上学习存养天理；表现在侍奉君主时，就要在侍奉君主这件事上学习存养天理；表现在身处富贵贫贱的境遇中时，就要在富贵贫贱的境遇中学习存养天理；表现在身处患难或外邦时，就要在身处患难或外邦这件事上学习存养天理。至于践行还是停止，开口还是沉默，都是如此，随时随地表现在行动上，都要在那上面学习存养天理。这就是‘博学之于文’，就是‘约礼’的功夫。广泛学习存养天理，就是为了求得至精的境界。遵守礼仪，就是为了求得天理的纯粹。”
【原文】
爱问：“‘道心常为一身之主，而人心每听命’①，以先生‘精一’之训推之，此语似有弊。”
先生曰：“然。心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子谓‘人心即人欲，道心即天理’，语若分析，而意实得之。今曰‘道心为主，而人心听命’，是二心也。天理人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者？”
【注释】
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