原文 宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”
今译 原宪问孔子什么是羞耻。孔子说：“国家政治清明，做官拿俸禄；国家治理无方，做官拿俸禄，就是羞耻。”
张居正讲评 宪，是孔子弟子，姓原，名宪。耻，是羞耻。谷，是居官的俸禄。原宪问孔子说：“人不可以无耻。不知何者为可耻之事?”孔子告之说：“人之可耻者，莫过于无能而苟禄。如邦家有道，明君在上，言听计从，正君子有为之时也，乃不能有所建明，只空吃着俸禄。至若邦家无道，上无明君，言不听而计不从，虽卷而怀之可也，乃犹腼颜居位，只空吃着俸禄。夫君子居其位，则必尽其职，称其职，乃可食其禄。今世治而不能有为，世乱而不能引退，乃徒窃位以素餐，贪得而苟禄，则其志行之卑陋甚矣，人之可耻，孰大于是乎?”按，原宪为人狷介，其于邦无道，谷之可耻，盖已知之，至于际时行道，或短于设施之才，故夫子兼举以告之，乃因其所已能，而勉其所未至也。
原文 “克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣?”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
今译 原宪又问：“好胜、自夸、怨恨、贪欲都没有的人，可以称的上做到仁德了吗?”孔子说：“可以说是难能可贵了，能否算作仁德，那我就不知道了。”
张居正讲评 原宪又问说：“人心至虚，物欲蔽之。好胜者谓之克，自矜者谓之伐，忿恨者谓之怨，贪求者谓之欲，有一于此，皆为心累。若能于此四者，皆制之而不行焉，则人欲既遏，天理自存，斯可以为仁矣?”孔子说：“克、伐、怨、欲，皆人情之易动者。今能制之而不行，是其力足以胜私，刚足以克欲，斯亦可以为难矣。若遂以为仁，则吾不知也。”盖仁者纯乎天理，自无四者之累。今但曰不行，则不过强制其情，暂时不发而已。譬之草根不除，终当复生；火种未灭，终当复燃。傥操持少懈，宁无潜滋暗长，而不自觉者乎?是未可便谓之仁也。要之原宪之问，徒知制其流。夫子之答，是欲澄其源。惟能致力子本源，则天理渐以浑全，私欲自然退听矣，此求仁者所当知也。
原文 子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”
今译 孔子说：“士如果留恋家庭的安逸生活，就称不上士了。”
张居正讲评 怀，是思念。居，是意所便安处。孔子说：“士志于道，则居无求安，为其所志者大，不暇为燕安计也。苟子意所便安处，即恋恋不能舍，或怀子宫室器用之美，或怀于声色货利之私。则心为形役，而志以物损，处富贵则必**，处贫贱则必移，其卑陋甚矣，恶足以为士乎?”
原文 子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
今译 孔子说：“国家政治清明，要正言正行，正直地做人；国家政治混乱，要正直地做人，但是说话却要随和谨慎。”
张居正讲评 危，是正直的意思。孙，是卑顺的意思。孔子说：“君子处世，其言行固当一出于正，不可少贬以徇人，然也看时势何如。如君明臣良，公道大行，此邦家有道之时也。则当高峻其言，明是非，辨邪正，而侃然正论之不屈，高峻其行，慎取与，洁去就，而挺然劲气之不回。盖道与时合，无所顾忌，故言行俱高而无害也。若夫君骄臣谄，公道不明，此邦家无道之时也，当此之时，其行固当仍旧高峻，不可少屈以失己之常，言则不妨于卑顺，不可太直以取人之祸。盖道与时违，不得不为此委曲以避害耳。”
此可见行无时而不危，君子守身之节也；言有时而可孙，君子保身之智也，然有国者而使人孙言以苟容，岂国之福也哉!
原文 子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”
今译 孔子说：“有道德的人一定有言论，有言论的人不一定有道德；仁义之人一定勇敢，但是勇敢之人不一定就有仁德。”
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