原文 子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”
今译 孔子说：“把齐国一改观，能够达到鲁国的水平；把鲁国一改观，能够臻于先王之道了。”
张居正讲评 齐、鲁是二国名。变，是变易而作新之。道，是先王文武之治道。孔子说：“我周初有天下，封太公于齐，封周公于鲁。二国皆被圣人之治，其政教风俗固纯然文武之盛也。至于今日，则齐、鲁皆与旧时不同，然齐经桓公霸政之后，其习俗相传，遂急功利，喜夸诈，而太公之治已**然无存。鲁则无所变更，至今犹知重礼教，崇信义，而周公之遗风尚在，但人亡政息，不能无废坠耳。若齐之君臣，能变其政而作新之，则仅可如今日之鲁，盖功利既革，方可望于礼教，夸作既去，方可望于信义，而文武之盛，固难以遽复也。若鲁之君臣能变其政而作新之，则便可至于先王之道。盖礼教信义莫非先王之旧，但修举其废坠则纪纲制度焕然维新，而文武之盛可复见于今日矣!所以说齐一变至于鲁，鲁一变至于道耶!”此可见夫子经纶的次第，使二国能用之，则虽至道有难易，而一变再变之余，治功无不成者，惜乎其不能也。
原文 子曰：“觚不觚，觚哉!觚哉!”
今译 孔子说：“觚不像个觚，还能算是觚吗?还能算是觚吗?”
张居正讲评 觚，是木简。古时未有纸札，唯削木为数方，书字其上。用以记事，以其器有棱角，故谓之觚。觚哉!觚哉!言不得为觚也。孔子发叹说道：“天下的事物有其实，乃可以称其名，如器之所以名为觚者，本内其有棱角故名为觚也。若为觚而去其棱角，则失其觚之本制矣!既失其制，则名虽存而实已废，尚得谓之觚哉!尚得谓之觚哉!”然圣人之意，非为一觚，盖见世之有名无实者多因感于觚而发叹也。故君尽君道，而后可以为君，臣尽臣道，而后可以为臣，不然亦皆觚而不觚者也。若其所关系则又岂特一器之小而已哉!
原文 宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也?君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
今译 宰予问道：“若对仁德的人说：‘井里掉下一位仁人啊!’他会跟着下去吗?”孔子说：“为什么要那样呢?君子可以想法营救，但不可自己身陷其中；君子可以被欺蒙，但不可受愚弄。”
张居正讲评 宰我，是孔子弟子宰予。井有仁的仁字，当作人物的人字。从，是随。逝，是往救。陷，是陷溺。欺，是欺诳。罔，是诬罔。宰我有志于仁，而不知为仁之道，乃问于孔子说：“仁者既以爱人为心，则闻人有难便当往救，虽是人告他说，有人溺于井中，亦当随之入井而救之乎?不救，则无恻隐之心；救之，则有沉溺之患。然则为仁岂不难哉!”孔子答说：“仁者虽切于救人，然必己身得生而后可以救人之死，若从人入井，则无益于彼，而先丧其身，愚亦甚矣!仁者何为而若此乎?大凡仁人君子闻人有难，便有恻然哀怜之心，使之奔走而往救则可，若使之入井而自陷其身则不可。盖凡事自有个道理须要斟酌，若是理之所有的，人虽欺诳他，也要信了。若是理所必无的，人虽欲诬罔而使之轻信，岂可得乎?然则井中有人，理之所有也，故可使之往救；入井救人，理所必无也，故不可使之陷溺。子欲为仁，亦详审于轻重缓急之间而已。”盖利济兼爱者，仁之心也。揆度事理者，智之事也。有智以行仁，而后仁为无蔽，宰我忧为仁之陷害，其不智可知，故孔子晓之如此。
原文 子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”
今译 孔子说：“君子广泛地学习文化典籍，用礼仪来约束自己，这样就不会叛离大道了。”
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