明治二十五年，内村在《六合杂志》中写了《日本国的天职》，曾经乐观地认为，日本应充当把“器械的欧美”介绍给“理想的亚洲”，以进取的西洋开保守的东洋的媒介作用。但大正十三年再以同样题目执笔时，他把日本的将来仅仅寄托于使正在被世界抛弃、在世界中渐渐衰颓的基督教复兴。他认为，日本实现这个使命，真正兴隆之时，应是即便不到达亡国，亦是抛弃了第一等国地位的时候。在这里，与明治三十年代一样，他的基督教内面更新意识与“兴国”意识依然紧密结合着。但不可否认，他过去那种爱国主义的政治性社会性因素已明显地后退了。在反政治的能动性逐渐向非政治的谛观转化的过程中，一个劲地朝宗教的“激进主义”亢进，这正是内村使命观的性格。
如果说福泽是彻底的散文精神持有者，内村也许本非所愿也是个诗人的话，那么，天心可以说是从生活态度到构想方式都是彻头彻尾的诗人。前面说过，天心的民族主义一方面与启蒙的理性精神相关，另一方面则渗透了浪漫的情感。不仅如此，在他那政治浪漫主义的逻辑中，早就显示出了特有的陷阱。他的亚洲主义深处所潜藏的是审美的性格，同时是直观的性格。天心与同时代的内村一样，以“器械的西洋”和“理想的东洋”作为看问题的图式：但是，内村的“东洋理想”的含义是包括基督教在内的宗教性存在。而天心的“理想”的核心毕竟是“美的存在”。当然，天心并不是在与宗教对立的意义上讲东洋艺术，相反地，他是强调东洋艺术的宗教性。重要的是，他的宗教概念本身根本上是审美性的，或者说是在审美性的制约下的。当天心把东洋的特色定义为“对终极性和普遍性的爱”时，其所指的终极存在只是不知自我与非我之根本分裂的单一状态。它与那种一边与“世间”对立，一边影响“世间”的预言者，或与卡尔文主义的伦理正相反。虽然存在于“世间”，却通过冥想和恍惚与宇宙结合，从而超越“世间”，这才是他的“理想”。其神秘主义与审美精神在此意义上是一张纸的两面。内村与天心对近代科学思考法理解上的差异也源自于此。这里所包含的意义已超出内村是水户学者，天心是艺术家等表面内容。
哦豁，小伙伴们如果觉得倾城文选不错，记得收藏网址 或推荐给朋友哦~拜托啦 (>.<)
传送门： 福泽谕吉与日本近代化 福泽谕吉与日本近代化pdf