海德格尔于1947年发表的《关于人道主义的书信》一文中写道：“语言是存在的家。”[1]此句名言别具一格地阐发了语言与存在的关系，以新的视角诠释了现代西方哲学的语言转向问题。
一说到语言，人们会不约而同地说：语言是人的一种表达能力，是人的思维与交流工具；语言是人与动物相区别的一个重要标志。与这种流俗看法不同，在海德格尔看来，我们必须从语言与存在的关系来审视语言，才能揭示出语言的本质与真理。
我们首先来看思、语言与存在的关系。海德格尔指出：“思是存在的，因为思由存在发生，是属于存在的。”[2]同时存在又不能离开思。“思在其本质中作为存在的思是存在所需要的。……存在已把自身送达思中。存在作为思的天命而存在。”[3]存在在思中形成语言，语言是思的存在，把思中的存在说出来，就是语言对存在的直接显示。可见，存在离不开语言，只能在语言中相遇，即存在只有在语言中显现、澄明、在场。离开语言，存在就失去家园之地，成为无家可归者。他说：“语言属于人之存在最亲密的邻居。我们处处遇到语言。所以，我们将不会惊奇，一旦人思考地环顾存在，他便马上触到了语言，以语言规范性的一面去规定由之显露出的东西。”[4]
我们再来看诗、说与存在的关系。海德格尔在《语言》一文中指出：在说（Sprechon）中寻找语言与存在的关系，最好的办法是寻找一种“纯粹所说”，这就是诗歌。“我们现在在诗歌中寻找语言之说。所以我们所寻找的东西就在所说的诗意因素（dasDichteriche）之中。”[5]由此海德格尔举特拉克尔一首诗《冬夜》为例：
冬夜
雪花在窗外轻轻拂扬，
晚祷的钟声长长地鸣响，
屋子正准备完好，
餐桌上为众人摆下盛筵。
只有少量漫游者，
从幽暗路径走向大门。
金光闪烁的恩惠之树，
吮吸着大地中的寒露。
漫游者静静地跨进，
痛苦已把门槛化成石头。
在清澄光华的映照中，
是桌上面包和美酒。[6]
海德格尔在评论中写道：诗之说命名冬夜时分，这种命名不是把某种语言词语的对象和物（雪花、钟声、窗户、降落、鸣响等）分贴标签，而是召唤入词语之中。这种召唤把召唤的东西带到近旁。召唤而来的东西既有近处在场者，也有远处不在场者。他们总是往返不息——这边入于在场，那边入于不在场。被召唤之物，把天、地、人、神四者聚集在一身，“我们把在物之物化中栖留的天、地、人、神的统一的四重整体称为世界（Welt）”。[7]
海德格尔在《语言的本质》和《走向语言之途》两文中指出：语言的本质就是一种“道说”（Sprache）。什么是“道说”？道说在古代斯堪的纳维亚语中叫Sagan，意思是显示（Zeigen）、使显现（Erscheinenlassen）。道说贯通澄明之自由境界，“任何在场和不在场都必然入于澄明而自行显示，自行诉说（sicheinsagen）”。[8]海德格尔引用格奥尔格一首题为《词语》的诗，并集中讨论该诗最后一行“词语破碎处，无物存在”。这里说的“破碎”即是“缺失”的意思。在词语缺失处，亦即在每每命名着物的词语缺失处，无物存在。“命名”意指赋予某物一个名称，“是一种给某物提供一个声音或文字符号亦即一个密码的标记”。[9]这里说的“物”是从宽泛意义上来理解的，意味着以任何方式存在的一切东西。“倘若没有如此这般的词语，那么物之整体，亦即‘世界’，便会沉入一片暗冥之中；包括‘我’。”[10]
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