“语言是存在的家”，还有更深一层意义，就是强调语言应成为人的存在建立家园（栖居）之地，使地球上的人类一代一代生存下去。语言不是别的，而是人的存在家园之住所，人居住（栖居）在语言住处中。所以从语言的历史本质来看，“语言就是存在的家”。现在的任务，就是要把语言的本质作为人的本质的栖居情况去思考一番。海德格尔这种语言观，很明显是针对传统形而上学的语言观而发的。传统的主体形而上学从人类中心论出发，把语言当作对客体自然界进行统治的工具，对自然界大肆地掠夺和索取。这是语言的堕落，堕落的后果是：“语言在新时代的主观性的形而上学的统治之下几乎是无可遏止地脱出它的基本成分了。”[11]这样，语言拒不承认它的本质：它是存在的真理之家，倒委身于我们，作为对存在者进行统治的工具使用。这种传统形而上学语言观忘却了一条重要的真理：“人不是存在者的主人。人是存在的看护者。”[12]
海德格尔引用荷尔德林一首诗中的一句话“人诗意地栖居在大地上”加以剖析。这里说的“人”，是指每个人都总是诗意地栖居在大地上。荷尔德林谈论栖居问题，是从此在的基本特征出发的。作为此在（人）之生存必须有栖居之所，但又不是一般栖居之地，而是诗意的栖居之地。由此“我们面临着一个双重的要求：一方面，我们要根据栖居之本质来思人们所谓的人之生存；另一方面，我们又要把作诗的本质思为让栖居”。[13]人诗意地栖居在大地上，就意味着天、地、人、神四者结合为统一整体，我们称为“四元”。今天人类要做到诗意地栖居在大地上，就要天、地、人、神和谐相处，保护大地、拯救地球。
由此可见，“人诗意地栖居在大地上”表达了人与大地不可分离，人与大地和谐共处。人栖居在大地上描绘了像诗一般的生活境界：大地哺养着人类，大地是人类的母亲；人类保护着大地，人类是大地的看护者，两者相依为命，须臾不能分离，人诗意地栖居在“四元”一体的大地之上。荷尔德林认为诗人具有“善良”、“纯真”、“与人心同在”的美德。诗意一旦发生，人便人性地栖居在这片大地上，正如荷尔德林在其最后的诗歌中所描绘的那种美好栖居生活的境界：
远景
当人的栖居生活通向远方，
在那里，在那遥远的地方，葡萄季节闪闪发光，
那也是夏日空旷的田野，
森林显现，带着幽深的形象。
自然充满着时光的形象，
自然栖留，而时光飞速滑行，
这一切都来自完美；于是，高空的光芒
照耀人类，如同树旁花朵锦绣。[14]
作为“诗人哲学家”，海德格尔从语言出发，把哲理赋予诗意，诗意蕴含哲理；哲理与诗意结合，理与情交融；理中有情，情中有理，使哲学更富有感染力和亲和力。这是海德格尔哲学观的一个特色。
[1] 《海德格尔选集》上，359页，北京，生活·读书·新知三联书店，1996。
[2] 《海德格尔选集》上，361页。
[3] 《海德格尔选集》上，404～405页。
[4] [德]海德格尔：《诗·语言·思》，165页，北京，文化艺术出版社，1991。
[5] 《海德格尔选集》下，989页。
[6] 《海德格尔选集》下，986～987页。
[7] 《海德格尔选集》下，992页。
[8] 《海德格尔选集》下，1137页。
[9] 《海德格尔选集》下，1065页。
[10] 《海德格尔选集》下，1079页。
[11] 《海德格尔选集》上，363页。
[12] 《海德格尔选集》上，385页。
[13] 《海德格尔选集》上，465页。
[14] 《海德格尔选集》上，480页。
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