今天会议的主题是现代性与社会批判理论。从这一主题与马克思主义的相关性出发，我想谈三个问题：其一，就现代性批判和社会批判理论而言，马克思主义的根本范式是什么？其二，在当代思想界，尤其是国外马克思主义理论界如何看待这一范式的理论地位？第三，我自己如何理解这一范式的批判性意义，或者说，我与马克思这一范式的基本联系与差异何在？这三个问题也可以看成是我今天向研讨会的全体同仁提出来的，期望听到各位的高见，我也乐意与大家分享自己粗浅的思考。
一
在我看来，马克思主义的现代性批判范式可以称为一种生产方式批判。生产方式作为人类实践的结果和条件，体现了社会历史的结构性和结构的社会历史性。由特定生产方式中介的存在才是历史唯物主义之“物”，存在之为存在的社会性、历史性是由生产方式规定的。这意味着一方面，历史唯物主义之物不是脱离社会历史实践的抽象绝对，绝对之物质，或绝对之精神；另一方面，历史唯物主义的实践不是无规定的活动本身，不是迷恋“爱的呓语”的感性活动，也不是陷入审美主客体同一的神秘体验，而是以一定生产方式为基础的人类生活的生产和再生产。生产方式乃是在社会性的、历史性的意义上对象化的存在结构和存在方式。不要以为谈实践、谈生活才是谈人，谈人的存在，而谈生产关系、谈分工、谈交换、谈价值抽象、谈所有制是谈人之外的东西。历史唯物主义的生产方式概念，是生产力和生产关系的统一体，揭示的是人类特定的存在状态和存在关系，本质上是社会历史的存在论范畴。
马克思的生产方式作为理论范式，是一个同时包含历时性和共时性的叙事结构。立足于这一叙事结构，马克思以资本命名现代，资本主义生产方式被理解为现代社会历史的基本建制，既在纵向时间中确定现代的历史方位，又在横向空间中解剖现代社会结构。对资本主义生产方式的解剖可以看成是现代性批判的“基础存在论”。马克思的《资本论》之于历史唯物主义，就像海德格尔的《存在与时间》之于存在论一样。《资本论》展开的政治经济学批判是历史唯物主义视野中的现代性存在论批判。在这里，现代性批判的实质就是考察资本对存在的普遍中介及其历史后果，揭示资本原则如何全面地贯穿到政治、经济、文化、意识乃至于人之本能之中，成为现代存在的存在方式和存在规定。资本是现代进步与衰退、文明与野蛮、解放与异化、抽象与具体的黏合物，是存在物在现代的存在关系和存在形式，是现代存在物抽象的存在规定。
正因为如此，从实践的方面来说，超越现代就是打破资本对存在的普遍规定和强制，即推翻资本主义生产方式。对此，马克思那里存在两条相互联系的论证逻辑，劳动与资本对立的阶级革命话语和生产力与生产关系辩证运动的科学话语。前者以“阶级剥削”概念为核心置于规范性领域，后者以“经济危机”概念为基础置于事实性领域。它们分别论证的是超越现代资本主义社会的正当性基础和科学性基础，在价值取向的必要性和科学规律的必然性之间建立联系。阶级的革命诉求源于对资本客观规律的理性自觉和异化状态的生存体验，而不是一种主观的“妄想”。
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