“子曰：‘《关雎》乐而不**，哀而不伤。’”（《论语·八佾》）朱熹在《诗集传序》中作了如下解释：“**者，乐之过而失其正也；伤者，哀之过而害于和者也。”从表面看，孔子的评语是说，《关雎》作为一首描写爱情的诗，写欢乐与哀怨都很有分寸，写欢乐不过是琴瑟钟鼓，不涉于****，写哀怨不过是寤寐反侧，不伤于和正，既把欢乐与哀怨的情绪充分地抒写出来了，又符合礼义道德之规范，防止了过与不及；从实际上看，它反映了孔子的一条重要的诗学原则和审美标准。孔子对此，多有论及。如：“温柔敦厚，诗教也。”（《礼记·经解》）“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”（《论语·为政》）所谓“思无邪”是说《诗经》“论功颂德，止僻防邪，大抵皆归于正”。（刘宝楠《论语正义》）再如，孔子对他认为****过度的郑声加以排斥，《论语·卫灵公》中写道，“颜渊问为邦，子曰：‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》《武》，放郑声，远佞人。郑声**，佞人殆。’”孔子对流行于郑国地区的新音乐不能不加以排斥，因为这种音乐对他来说是****过度，不符合礼义的要求，伤于和正。由此不难看出，无论是他的诗教要求，还是他褒奖《诗经》的“无邪”，贬斥“郑声”的“****”，其中都暗含了“乐而不**，哀而不伤”的旨意。
后人对孔子的“乐而不**，哀而不伤”作过多种不同的解释和评价。归纳起来有以下三种：第一，政治角度的褒与贬。褒之者认为，孔子提倡“乐而不**，哀而不伤”是教导人们要“发乎情，止乎礼义”，要求人正常健康合理地发展，反对沉溺于享乐。贬之者则认为，孔子提倡“乐而不**，哀而不伤”是要人们遵循“中庸”之道，维护封建统治阶级的礼教，即或偶有牢骚，也必须遵循“温柔敦厚”和“怨而不怒”的规定，不可过分。第二，从伦理学角度加以肯定。即认为孔子的“乐而不**，哀而不伤”的原则主张艺术要以理节情，达到情和理的和谐统一。孔子意识到，艺术表现的情感应该是一种有节制的社会性的情感，而不应该是无节制的、动物性的情感。第三，从美学角度加以分析，强调“乐不至**。哀而不伤，言其和也”（孔安国：《论语集解》），表达了孔子的以“中和”为美的观念。《左传》襄公二十九年，记载了“季札观乐”，其中对音乐有“勤而不怨”“忧而不困”“乐而不**”“怨而不言”“哀而不愁”“乐而不荒”等评语。这些评语反映了季札以“和”为美的看法。孔子的“乐而不**，哀而不伤”是对季札的审美观念的继承和发挥，同时也是他自己的“礼之用，和为贵”（《论语·学而》）思想在美学观念上的反映。以上三种看法，尽管观点不同，但都从孔子的思想实际出发，都有一定的道理，特别是从美学观点上的解释，总结了美和艺术的一般规律，尤其值得重视。但是，除政治道德的考虑外，孔子为什么要以“中和”为美呢？他的“乐而不**，哀而不伤”的诗学原则和审美标准是否有更深层的根据呢？我认为，不论孔子本人是否意识到，他的“乐而不**，哀而不伤”的理论是有心理学的根据的。
从现代心理学的角度看，“乐而不**，哀而不伤”实际上提出了一个情感的快适度的命题。
哦豁，小伙伴们如果觉得倾城文选不错，记得收藏网址 或推荐给朋友哦~拜托啦 (>.<)
传送门：
中国古代诗学与美学
中国古代诗学与美学的区别
中国古代诗学与美学的关系