平淡天真，这四个字，简单又可爱，极素朴又极好玩，简直绝了。
它一定是妥帖地蛰伏于素常的日子里，毫不突兀，毫不夸张，毫不掩饰，却又趣味深长，清新自然。就像是一块荒野地，没有人去刻意耕种，却今天冒出了几根菠菜，明天又冒出几根蒜苗，翠生生、绿油油的，让人心生欢喜。
对，平淡天真，就是那种莫名的欢喜。
苏轼说：“诗不求工字不求奇，天真烂漫是吾师。”平淡天真，就是“清水出芙蓉，天然去雕饰”。没有苦心经营的主题，更无矫揉造作之态，只是信手拈来的素材，如话家常的语言，平淡如水，泯去求奇好胜之心，却那般可亲可敬可感可爱。
性情率真，纯出自然，是文人艺术最高境地。当然，平淡绝非寡淡，而是平实的语言里蕴含的内在的丰富和充实，因此说：“贵乎枯淡者，谓其外枯而中膏，似淡而实美。”真可称合于天造，厌于人意，以天为法，以真动人。
宋朝美学常讲一个词，叫“平淡天真”，不刻意、不做作，率性而为，我认为极好。读《寒食帖》，就知道北宋人写字绝对不是规规矩矩，而是随意由心地写，错了就点一点、再改一改，谁说一个伟大的书法里不能有错字呢。世间好物，亦并非完美得无可挑剔，自然天然，太过刻意，反而斧凿痕迹过重，少了几分意趣。
董其昌认为“平淡天真”是诗书画的至高艺术标准，“诗文书画，少而工，老而淡，淡胜工，不工亦何能淡”“大抵传与不传，在淡与不淡耳”。以淡为宗，工而后淡，熟而后生。
内心平淡，才会率性而为，内心天真，才会饶有趣味。书法、绘画、文学、艺术，平淡天真，就有清灵之气，做得太过，便生出浊气来。因为，精雕细琢过的东西固然完美，但没有了那份自然天成，就沾惹了尘世间的俗气，令作品黯淡失色。
中国文学史上有不少好玩且可爱的人，汪曾祺算一个。他的笔下，故乡食物、家常酒菜、自创菜式，样样入文，人间草木、虫鱼鸟兽、花果树木，皆是文章，丰赡而又意趣盎然。他被称为“中国最后一个士大夫”“抒情的人道主义者”“中国最后一个纯粹的文人”。梁文道说他的文字：就像一碗白粥，熬得刚好。
然而，在人堆儿里，他就是一个戴着遮阳帽、端着烟袋锅、嘴里冒着烟的普通老头儿，一副乡里邻家老伯的模样，根本看不出他就是那个著名的“士大夫”。可我的确从来没见过有人像他那样对生活有如此大兴趣，爱写作，爱画画，爱做饭，贪吃，贪看，贪玩儿，还常常犯酒瘾，喝起酒来，从不会一小口抿，而是大口痛饮。
有评论家说：“汪曾祺的语言很怪，拆开来没什么，放在一起，就有点味道。”他的句子大都短峭、平实、朴拙，文字直白冲淡，像在水里洗过一样干净。我想，是因为他就是平淡与天真恰好结合的人。
文字的平淡和天真，来自生活的丰厚积淀和内心的真实可爱。华丽恍若浮云，平淡才真实入心，一篇文字写得浓烈、华丽并不难，越是看上去平淡的，越是蛰伏了真正重要的东西。
还有一个画画的老头儿叫黄永玉。见到这个名字，就想起一副模样：一顶贝雷帽，两只招风耳，一根大烟斗，一张大嘴笑得咧到了耳根，两只孩童般干净的眼睛里又可窥见一种戏谑与狡黠。
碰到不顺眼的事情时，他用很大的感情去咒骂和痛恨一些混蛋，愤怒的时候会把稿纸撕下来扔在地上狠狠践踏，文化评论家张铃说他是一个喜怒无常的性情中人，高兴时什么都好，不高兴时什么都不好。他自己也说，他的表叔沈从文的性格“像水一样，很柔顺，永远不会往上爬”。而他自己则是靠“拳头打天下”挺过来的。他“刁蛮”、爽直的性格让不少人都畏他三分。
他的画也是浓墨重彩，随性而来，刷锅笤帚般的大笔触，从不循规蹈矩，又有些卡通漫画的意思，幽默风趣。谈到人生时，他说“躺在地上过日子，贴着土地过日子，有个好处就是，摔也摔不到哪儿去”。因为看过生死，经过起落，对于世事，他是通透彻悟的，对于人生，他是好玩的，童心未泯。
其实，日子给我们的，是蓝天，海洋，鲜花，土地，麦浪，虫鸟，雨雪，河流，山川，飞瀑，走兽，是普普通通的一年四季、一日三餐，若是养上一只小狗，宠一只小野猫，浇浇花、看看书、喝喝茶，忘记得失，修一颗干净透彻的内心，日子就有了惊喜和意义，变得好玩起来。
平淡的生活里，“天真”是人最好的礼物。天真的人不会厌世，不会抑郁，不会老。挑几桶水，浇一块地，种几株花，栽一棵树，就有开不完的花，结不完的果子，水有水的快乐，地有地的快乐，花有花的快乐，树有树的快乐，内心会永远欢腾，永远惊喜。
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