俚谚说：“捐多少钱，便得多少功德。”投一块钱在功德箱里就积了一块钱的功德，投两块钱就积了两块钱的功德，放的钱越多，所积的功德便越多。又有“有钱能使鬼推磨”，这句话虽然很讽刺人，但也很贴切地表现出钱的巨大威力！钱发挥善的作用还是恶的作用，完全在于拥有者如何使用，并不在于钱本身，所以对于钱的功罪善恶很难下结论。
钱本身没有判断善恶的能力，善人使用它就表现为善，恶人使用它就表现为恶。一切决定于金钱的拥有者的人格是善还是恶。所以我常常向人推介昭宪皇太后（明治天皇皇后）所御咏的一首歌：“心地好，黄金是财宝；心机坏，黄金带灾害。”我很赞赏她在这首歌中所表述的含义。
世人知道有人会恶用金钱，因此，古人告诫说：“小人无罪，怀玉其罪。”又说：“君子财多损其德，小人财多增其过。”《论语》中有：“不义而富且贵，于我如浮云。”还有：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”《大学》有：“德者本也，财者末也。”像这样的格言还有很多。我说这些并不是说要轻视金钱，而是说要在处世中成为一个合格的人，就必须先对金钱的使用有所觉悟。
关于金钱的训言，也要仔细地体味。究竟应该怎样使用在社会上有如此大力量的金钱？我认为过于重视金钱是错误的，过于轻视金钱也是不正确的。孔子说：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”孔子决不赞同贫穷，只是“不以其道得之，不处也”而已。
孔子的理财富贵观
儒者对孔子的学说历来便有所误解，尤其对富贵的观念与钱财的思想误解最深。在他们的解说中，“仁义王道”与“钱财富贵”二者是水火不容的，所以他们认为孔子会说诸如“富贵者无仁义王道之心，君子如欲立志行仁，理当舍弃富贵之念”之类的话。可是孔子所说的，只是从侧面点到而已，后来的儒者仅凭“一面之词”无法完全理解孔子的真意，以致向社会传播了错误的观念。
我举一个例子，孔子在《论语》中说：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。”从表面上看这一句话，好像是在轻视富贵，但如果仔细思考，这句话的主旨是在告诫人们，不要以不正当的方法求富贵，要以合乎仁义道德的方法去求富贵。
我再举一个例子，还是《论语》中的话：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”这句话正确理解的意思是，如果是用正当的方法求财富，即使是做身份卑微的人做的事情，我也愿意。所以孔子并不是鼓励人要自求贫穷，而是不要去求不合正道的富贵。如果有人武断地说，孔子为了财富，连卑贱的执鞭者也做过。世上的道学先生一听此说，肯定会目瞪口呆，大吃一惊。可事实终归是事实，的确是孔子自己说的，所以这是毋庸置疑的。不过孔子所说的富是绝对正当的富。
不正当的富，不合于理的功名，对孔子就是“如浮云”般不屑一顾。可悲的是，后世的儒者没有全然理解孔子的意思，只要是富贵功名，不管善恶，一律恶视之！这个结论下得真是太轻率了，我认为只要是合乎正道的富贵与功名，孔子也会积极争取的。
救贫之道
我一直认为救贫事业必须从人道上和经济上去处理，但现在，我发现还必须进一步同时从政治上去着手。
我的一位朋友，前几年前往欧洲考察贫民救济措施，他一回国，就请他作了一次报告演说。据他说，英国对贫民的救济工程已经实施了三百多年，到现在也不过才做好一些准备工作。丹麦的救济工程，其措施比英国更完备。其他的像法、德、美等国也各以其不同方式，实施着救贫活动，他们对贫民的救助决心很大，没有丝毫的迟疑，一点儿也不敢忽视。听了他的报告后，我们了解到在救贫方面做得还不够，我们所做的一切工作，海外各国都做了，并且比我们做得更早。
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