其次，研究弗洛伊德主义有助于人们了解和评论西方现代人文社会科学的一些学派和学说，提高科学哲学的理论水平。
心理现象可以从不同的观点进行分析。各种观点在解释人们行动的原因时都多少会有些不同，并且每种观点对于我们关于整个人的概念都有所贡献。希腊字母psi，ψ，有时用作心理学的缩写。
弗洛伊德主义是西方现代哲学的流派之一。这一学派反对传统哲学以认知对象（物质、自然）为本体或以认识手段（感觉经验或概念、观念）为本体的本体论，主张以人的内心世界深层结构的潜意识的本能、欲望为主体的决定论，并以此来解释社会历史和文化发展的内在逻辑。他们认为，以性欲为核心的本能冲动是人的一切行为的动力和基础，科学和艺术创造是对人的本能压抑而得到升华的产物，社会历史进步是以压抑和抵抗人的本能欲望满足的结果。这是德国唯意志论和法国生命哲学的进一步发展，是西方现代非理性主义的人本主义思潮的一种哲学形态。
法兰克福学派是当代西方哲学流行最广、影响最大的一个流派，也是“弗洛伊德—马克思主义”的一个流派，他们把弗洛伊德主义与马克思主义均视为“新人道主义”理论，用人本主义的观点批判资本主义社会的弊端，认为资本主义的矛盾就是人的本质与人的存在之间的矛盾，即“快乐原则”与“现实原则”的冲突，主张通过“心理的革命”（或“本能结构的革命”）以消除对人的本性的压抑，解放爱欲，实现“心理健全”、“没有冲突”、“互助互爱”、“共同协作”的“理想的”、“人本主义的社会主义”。这种试图把弗洛伊德主义与马克思主义“结合”起来的理论，或者说用精神分析学“补充”、“发展”马克思主义的理论，实质上是用弗洛伊德主义改造马克思主义，即把马克思主义弗洛伊德主义化。
弗洛伊德主义是当代西方一种主要的社会思潮，并成为西方人文科学发展的一个重要支柱。美国著名社会学家帕森斯（）和西尔斯（）曾把弗洛伊德和杜克海姆（）、韦伯（）三个人并称为“现代社会科学的伟大创立者”。当代哲学家赫伯格（）甚至说：
精神分析学从一开始就大大地影响了社会思潮……我尤其要指出的是，弗洛伊德和精神分析运动对于社会科学的根本观点和方法论的影响，已经达到了如此深刻的程度，以致使社会科学本身的发展可划分为“前弗洛伊德或后弗洛伊德，（Pre—andPost—Freud）两个时期”。
因此，弗洛伊德主义几乎成为一种世界观，早已远远超出了精神医学和心理学的狭小领域，其范围涉及医学、心理学、社会学、人类学、历史学、神话学、宗教学、政治学、伦理学、教育学、语言学、法学、文学、艺术、哲学等广泛领域，成为当代西方人文社会科学家一种思考的模式和方法论的基础。
显而易见，研究弗洛伊德主义直接有助于我们了解弗洛伊德主义产生的社会、科学背景及其同意志主义与生命主义的内在思想联系，认清弗洛伊德主义反传统哲学的非理性主义的人本主义的性质及其社会理论意义，明确弗洛伊德主义与马克思主义的根本区别及“弗洛伊德的马克思主义”的错误实质。不难理解，不了解弗洛伊德主义就难以全面理解西方现代哲学由理性主义向非理性主义转化的重要线索，就难以深入认识反传统哲学的人本主义的全部内涵及其对西方人文科学的广泛影响，就难以正确评价弗洛伊德主义的贡献与局限。
最后，研究弗洛伊德主义直接有助于人们提高分析能力、鉴别能力和批判能力。
一百多年来，人们对弗洛伊德主义一直争论不休，莫衷一是。传统心理学家长期把弗洛伊德精神分析学排斥在心理学之外。英国诺贝尔奖金获得者P.B.梅多沃（PeterBrianMedawar）在抨击弗洛伊德时说：
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