在这一章中，我们必须自问：无论在哪种意义上，是否存在物质这种东西。是否有一张桌子，它具有确定的内在本性，并且在我不看它时也持续存在呢？抑或说，这张桌子不过是想象的产物，是我的一场持久大梦里的梦中之桌？这个问题是极为重要的。因为如果不能确定客体的独立存在，我们也就不能确定他人身体的独立存在，由此我们也不能确定他人心灵的存在。因为除了凭借观察他人之身体而得到一些根据外，我们再无其他依据可以确定他们心灵的存在。这样，如果不能确定客体的独立存在，我们将孤独地遗失于一片沙漠之中，也许外部世界只不过是一场梦，只有我们自己孤独地存在。这是一种不太令人愉快的可能性；尽管我们不能严格地证明它是虚假的，但也没有丝毫理由认为它是真实的。在这一章，我们必须看看为什么会如此。
在开始讨论存疑的物质之前，我们先找一个多少已经确定的起点。虽然我们正怀疑这张桌子的物理存在，但我们并不怀疑感觉材料的存在，而这些感觉材料让我们相信这儿有一张桌子；当我们观看它时，也不怀疑有确定的颜色和形状出现在我们面前，当我们按压它时，可以切身体验到某种确定的硬度。所有这些心理上的感受，我们并不认为有问题。事实上，我们可以怀疑任何东西，但在最低限度上，我们的某些直接经验看起来是绝对确定的。
现代哲学的奠基人笛卡尔(1596—1650)，曾发明了一种我们至今还使用并且确实有用的方法，即系统怀疑法(systematicdoubt)。他宣称，凡是他不曾清晰地看清的东西，他不会相信是真的。他认为任何可怀疑的东西都应加以怀疑，直到没有理由再怀疑为止。通过使用这种方法，他逐渐相信，他能完全确定的唯一事物乃是自我的存在。他想象有一个骗人的魔鬼以持续不断的幻觉效应(phantasmagoria)把不真实的东西呈现给他的感官；也许不大可能有这种魔鬼存在，但这种情况仍是有可能的，因此对感官之觉察加以怀疑也是可以的。
但是，怀疑自我的存在是不可能的。因为如果他不存在，就没有魔鬼能够骗他。如果他能怀疑，那么他必然存在；无论他有过什么经验，他也必然存在。因此，自我的存在对他来说是绝对确定的。笛卡尔说，“我思故我在”(Cogito, ergosum)[1]。基于这种真确的可靠性，他着手重建被其怀疑论所摧毁的知识世界。由于发明了怀疑法，又指出主观的事物是最可靠的，笛卡尔完成了他对哲学的伟大贡献，这一贡献使他至今对一切哲学学子仍有助益。
但在使用笛卡尔论证时，有些谨慎是必需的。“我思故我在”这一讲述所表达的，并不比此前已经确定的东西更多。我们似乎都能确定，今天的我们就是昨天的我们。在某种意义上，这无疑是真的。然而，实在的自我如同实在的桌子一样难以企及，而且，“实在的自我”看似并不具备属于某种特殊经验的令人信服的确定性。当我看桌子并且看到某些棕褐色时，我能够立即肯定不是“我正看见棕褐色”，而是“棕褐色正被看见”。当然这其中包括看到某个棕褐色的东西(或是看到褐色的人)，但它本身并不包括那个被我们称为“我”的多少有些持久性的人。就其确定性而言，看到棕褐色的东西完全是一瞬间的事，它与下一瞬间具有不同经验的事物并不是同一个。
如此说来，具有原始确定性的，就是我们特殊的思想和感觉了。这既适用于正常的知觉，也适用于梦境和幻觉。我们做梦或看见鬼魂时，确实有我们自认为有的感觉，但由于种种原因，我们可以坚持这样的认知：并没有物理客体与这些感觉相对应。因此，我们关于自身经验的知识的确定性，不容许例外情况出现并对此加以限制。于是在这里，无论如何我们都已经有了一个坚实基础，可以由此开始我们对知识的追求。
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