然后他又继续考察了常见的客体，比如一棵树。他指出，我们在“感知”这棵树时所直接认知的一切，都是由他所谓的观念构成的。他还论证说，关于这棵树，除了被我们感知到的东西之外，没有任何理由认为还有任何实在的东西。他说，树的存在即在于被人感知。用经院学者[2]习惯使用的拉丁语来说，它的“esse”(存在)就是“percip媌”(被感知)。他完全承认这棵树必然继续存在，即使是我们闭起眼睛或者没人靠近它时。但他又说，这种持续的存在，因为上帝会继续感知它；这棵“实在的”树，与我们所说的物理客体相应，是因为它是由上帝心中的观念组成的，这些观念或多或少地与我们看见树时所具有的观念相似；但不同之处是，只要这棵树继续存在，这些观念就永远在上帝的心灵里。根据贝克莱主教的观点，我们所有的感知都在于分享了上帝的部分感知，正因为这种参与，不同的人或多或少地看到了同一棵树。因此，离开了心灵及其观念，世界便一无所有，并且也不可能有其他东西可以被认知，因为其他任何被认知的东西都必然是观念。
这种论证有相当多的谬误，但它们在哲学史上起过重要作用，我们不妨将其谬误揭示出来。首先，“观念”一词的使用引起了混淆。我们认为“观念”本质上是某人心灵之内的某种东西，因此，当我们被告知一棵树完全由观念构成时，我们会很自然地假定，若果真如此，那么这棵树必然完全存在于心灵之内。但是“内”这个概念是含糊的。我们说心内有一个人，并不是说这个人的身体住在我们的心灵之内，而是说在我们心内有对他的想法。当一个人说，他那些不得不处理的事务已经不再放在心里，他的意思并不是说这些事务曾经存在于他的心灵之内，而是说他的心灵之内有过关于事务的念头，这些念头后来不再在他心里了。所以当贝克莱说，如果我们能认知那棵树，则这棵树必定存在于我们的心灵之中，他真正要说的是，我们的心灵之内必定有关于这棵树的想法。要证明这棵树本身必然存在于我们的心灵之内，就好比要证明我们所怀念的一个人的本身就存在于我们的心灵之内。这种混乱似乎太过明显，任何有能力的哲学家都不会犯这种错误，但是各种各样的伴随情况竟使这种混乱成为可能。为了弄清它是如何成为可能的，我们必须更深入地研究关于观念的性质的问题。
在讨论观念的性质这个一般性的问题之前，我们必须先辨明区分两类彼此完全独立的问题，即关于感觉材料和关于物理客体的问题。我们看到，由于种种细节原因，贝克莱在处理构成我们对树的感知的那些感觉材料时是正确的，这些感觉材料或多或少是主观的，即它们既依赖于我们也依赖于树，如果树不被我们感知，它们也就不会存在。但是这个论点与贝克莱所用以证明任何能被直接认知的东西必然存在于一个心灵之内的论点，是截然不同的。为了这个目的而去详细论证感觉材料如何依赖于我们，是徒劳的。一般说来，必须要证明的是：事物由于被认知而表明它是精神的。这就是贝克莱自认为他已经做到的事情。现在我们必须关心的正是这个问题，而不是先前关于感觉材料与物理客体之间区别的问题。
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