好的爱情关系，其中一个重要方面可以称之为“需求认同”（needidentification），即将两个人的基本需求集中为单一的层次结构。这样一来，人们会觉得伴侣的需求就像自己的一样，在某种程度上也认为自己的需求就像对方的一样。自我就此扩展到两个人，在某种程度上，这两个人在心理上变成了一个单位、一个个体、一个自我。
这一原则的技术形式，很可能最先由阿尔弗雷德·阿德勒（Adler，1939；Ansbacher，1956）提出，弗洛姆（1947，pp.129—130）则做出了进一步的优化，特别是在著作《为自己的人》（ManforHimself）中，他提出了爱的定义：
就“对象”与人本身之间的联系而言，爱在原则上是不可分割的。真正的爱是生产性的爱的表现，它意味着关心、尊重、责任和认识。它不是一种受他人影响之后产生的“结果”，而是一种努力使被爱者得以成长和幸福的行动，植根于他自身的爱的能力。
石里克（Schlick，1939，p.186）也给出了很好的描述：
社会冲动是指人的一些倾向，一个人感知到另一个人愉快或不愉快的状态，本身就是一种愉快或不愉快的经历（也就是说，由于这种冲动，仅仅是对某人的感知，只要知道对方存在，就能让另一个人很高兴）。这些倾向自然而然地产生了这样的效果，人们可以将他人的快乐作为自己的行为目的。并且，在实现这些目的后，他感到非常享受、极度愉快；因为不仅是想法，而且是对快乐表现的实际感知使他高兴。
在世人眼中，这种需求通常表现为承担责任、照顾他人、关爱他人。当妻子非常快乐时，充满爱的丈夫因此得到的快乐与因自己而产生的快乐一样多。充满爱的母亲宁可自己生病，也不愿听到自己的孩子咳嗽，她真的愿意代替孩子承担病痛，只因自己生病的痛苦远远小于看到、听到孩子生病。同样面对病痛、需要照顾的时候，好的婚姻和坏的婚姻大不一样。恩爱伴侣中的一位生病，是两个人共同承担的不幸，而不是病人独自的厄运。人们会自动承担同等的责任，就像他们两人同时遭受灾难一样。充满爱的家庭有一种原始的共产主义，不仅表现在分享食物、金钱上，也表现在承担灾难、病痛之上。在这样的例子中，我们可以看到这一原则最好、最纯粹的表现：各尽所能、各取所需。唯一需要修改的是，在相爱的人之间，一个人的需求就等同于另一个人的需求。
如果爱情关系足够美满，那么无论是生病还是虚弱的人，都可以像孩子在父母怀里安心睡着那样，以全盘信任、充满安全感而放弃自我意识的方式，投入爱人的照料和保护之中。而我们常常发现，在没那么健康的伴侣关系中，疾病会带来压力。对于一个强壮的男人来说，他的男子气概往往以身体力量的形式表现出来，疾病和虚弱会带来灾难。对于女性而言，如果她用美丽的生理上的吸引力定义女性气质，那么疾病、虚弱及其他会削弱吸引力的问题都会带来悲剧的结果，不管是对这位女性，还是对同样定义女性气质的男性伴侣。健康人则几乎完全不会犯这样的错误。
归根结底，人类最终都是孤独的，每个人都被封存在小小的壳中，永远无法像了解自己那样了解其他任何人。如果我们能够认同这个观点，就会明白，群体或个人之见的每一次交往都如里尔克（Rilke）所说，是努力的过程，是“两个寂寞相爱护，相触碰，相敬重”。两个独立的人之间都存在难以逾越的鸿沟，人们总在致力于搭起桥梁，在所有已知的桥梁中，健康的爱情关系是最有效的一个。
在爱情关系、利他主义、爱国主义等方面的理论研究史中，很多学者会提到对自我的超越。近期，对于这一倾向，安格亚（Angyal，1965）在书中从技术层面展开了精彩绝伦的讨论，列举了许多例子，分析他命名为“同律”（homonomy）的倾向，将其与自主、独立、个性等倾向对比。越来越多的临床和历史证据表明，安格亚是对的，他要求在系统心理学中为这些超越自我极限的倾向保留一定空间。此外，很明显，超越自我极限可能是一种需求，就像我们需要维生素和矿物质一样，也就是说，如果这种需求没有得到满足，主体就会以这样或那样的形式生病。我得说，自我超越最令人满意、最完整的例子之一就是健康的爱情关系。（参见Harper，1966；Maslow，1967）
哦豁，小伙伴们如果觉得倾城文选不错，记得收藏网址 或推荐给朋友哦~拜托啦 (>.<)
传送门：
动机与人格
动机与人格在线免费阅读
动机与人格在线阅读