因此，科学最好接受其局限性，成为建设性对话的伙伴，而不是把自己提升为最终的全能解释者。否则，科学本身就很容易被它无法实现的救赎的期望和承诺所累。在我看来，仅仅借助科学和技术来满足我们的精神需求是危险的——对科学本身的可信度也是如此。
但是，上帝今天还值得谈论吗？由于科学的进步，上帝不是已经缩减为一种权宜之计，被我们的知识降到了一个越来越小的遥远角落？那些声称上帝是多余的，因为现代物理学已经回答了所有问题的人，就像斯蒂芬·霍金所做的那样，是把事情变得太简单了。相反，我说：上帝在今天比以往任何时候都更有必要。最后，尽管我们发现了生命和宇宙发展的许多方面，但自然科学并没有向“我们从哪里来”这个伟大的哲学问题迈进一步。就像一个人无法达到无限一样，一个人也不可能接近原点。今天我们知道的东西比以前多得多，但我们也知道更多我们无法知道的东西。上帝应该填补的无知的缺口已经变得比以前更大、更根本。它包括整个宇宙的起源，可能是许多个宇宙，以及整个亚原子量子世界。它们是从什么地方产生的，又会导致什么？我们对空间游戏的规则有了更好的理解，但游戏和规则从何而来，我们并没有回答。任何站在令人印象深刻地耸入天空的知识塔上，声称科学取得了全面的胜利，宣布上帝死亡的人，都不会先让上帝从远处露出温和的微笑[242]。
因此，信仰和科学之间的辩论让我觉得是兔子和刺猬之间的竞赛。被称为科学的兔子取笑对手的歪腿，勤奋地来回跑动，却发现上帝就像狡猾的刺猬一样始终坐在那里一动不动。
但这样说来，上帝是否只是一个抽象的概念和人类的投射？当然就是这样，因为任何关于上帝的概念都是人类的和抽象的。我们的头脑试图理解一些难以理解的东西，为此我们也使用抽象的概念。但这并不意味着出现在它们背后的东西不存在。复数是数学方程中的一个抽象概念，然而它却导致了对真正存在的非常真实的正电子的预测。
事实上，自然法则也是抽象的人类构造，却描述了明显真实的过程。严格来说，自然规律只存在于我们的头脑中。没有一个苹果知道牛顿的万有引力定律或爱因斯坦的相对论，然而每个苹果每次都会掉下来，不管是从什么高度掉下来。万有引力定律是真实的，因为苹果会掉下来；同样，作为第一因的“上帝”也是真实的，因为世界产生了。
自然规律是用数学语言对现实的抽象描述。但自然规律并不能全面地描述现实的全部。它们对简单系统的描述惊人地准确。自然界越是复杂，就越难用简单的数学来表达它。每一个数学公式，每一个计算机程序都只是对现实的一种近似。只有现实本身才是对现实的完美描述，只有宇宙才是对宇宙的完美描述，只有人才是对自己的完美描述。但我们没有这些完美的描述，所以只有许多不充分的方法，可以供现实和宇宙，还有作为人类的我们使用。
同样，只有上帝本身才是对祂自己的完整描述。任何关于上帝的谈话都只能是支离破碎的。任何认为自己确切知道上帝是谁或上帝不是谁的人，显然没有理解他或她。因此，在《圣经》中有不要形成上帝的具体形象的戒律，这是一个深刻的洞察力的标志。上帝是无法用任何形象来把握的。Deussempermaior——上帝总是比我们想象的要大。这对信徒和无神论者都是如此。有时我很失望，上帝被扭曲成一个漫画，人们或是将祂用来给自己贴金，或是取笑祂。上帝既不是一个意大利面条怪物，也不是一个胡子刮得光溜溜的美国白人老头。
但是，思考上帝到底有没有用呢？如果上帝超越了我们的经验，那么谈论上帝的意义何在？即使宇宙的起源最终是不可知的，我们也可以研究它的影响。事实上，物理学家还计算了黑洞的内部，尽管它们的内部根本无法测量。
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